Krishna esmaga o orgulho dos seus devotos

Julho, 1992- Srila Goura Govinda Swami 

Evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte
avidyayātmany upadhīyamāne
prītir na yāvan mayi vāsudeve
na mucyate deha-yogena tāvat 
(Srimad Bhagavatam 5.5.6) 

Srimad Bhagavatam afirma: 

"Enquanto você não desenvolver amor por Krsna, que é o único objeto de amor, você não poderá sair deste invólucro material, esta "casa -prisão".

Gaura é Krsna, suhrdam sarva - bhutanam, o ÚNICO amigo bem- querente de todas as entidades vivas. Dessa forma, Ele veio para nos ensinar de forma prática, como nos rendermos a Krsna. Este é o dharma  (dever, função inerente) da alma,o atma-dharma, Krsna-dasya (servir a Krsna). Você é a alma. Você não é o corpo e a mente. O corpo tem seu dharma. A mente tem seu dharma. Cada vastu, tudo tem o seu dharma - seu dharma natural, nitya dharma, ou dharma eterno. Como por exemplo, a água tem o seu dharma eterno. Qual é o dharma eterno da água? Liquidez. Mas, temporariamente, às vezes ela entra em contato com alguma outra coisa, e o seu dharma se torna algo pervertido. Isso significa que, às vezes ela se torna água gelada, gelo. Tanto frio está lá. E quando tanto calor está lá, ela se torna vapor. Mas este não é o seu dharma. Isto é anitya-dharma, ou naimittika-dharma (função provisória). O nome (termo) é este. Isso é temporário. Este não é o dharma eterno, nitya-dharma (função eterna), ou o dharma natural da água. O seu dharma natural e eterno é a liquidez.

Dessa forma, o corpo tem o seu dharma, a mente tem o seu dharma, e a alma tem o seu dharma. O dharma do corpo qual é, você sabe? Desfrute dos sentidos. Este é o dharma do corpo. O corpo demanda isto. A mente tem o seu dharma. Isso é sankalpa-vikalpa, aceitar e rejeitar. Querer, sentir, desejar - este é o dharma da mente. Similarmente, a alma tem o seu dharma, o seu dharma natural - o eterno dharma da alma é se render a Krsna, se tornar servo de Krsna. Este é o dharma da alma. Portanto Krsna dá a instrução conclusiva, a instrução mais confidencial:

sarva dharman parityajya mam
ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma suchah 

Bhagavad-gita (18.66)

"Abandonando todas as variedades de dharmas, apenas renda-se a mim". 

Isto é baseado em prema, amor. Vraja significa vraja prema. Esta palavra Vraja é muito significante aqui. Acaryas disseram: "Isso é baseado em puro amor." Se não existe nenhum amor, não existe nenhuma questão de rendição. Sem amor, a sua assim chamada rendição é artificial, condicional, ou parcial. Não é rendição verdadeira. Então, foi para nos ensinar isso na prática que Krsna veio como Mahaprabhu: "Eu preciso voltar. Eu disse apenas teoricamente, mas eu não demonstrei isso na prática, como se render." Então, Ele veio na forma de Mahaprabhu para nos ensinar como se render.

atyanta durlabha prema koribare dana sikhaya saranagati bhakatera prana

(Saranagati/ Bhaktivinoda Thakura)

Essa saranagati (rendição) é a vida e alma do devoto. Portanto, Maharabhu veio nos ensinar isso - atyanta durlabha prema koribare dana- e dar este prema, amor por Deus, amor por Krsna, que é raramente obtido- raramente. Nenhum avatara (manifestação de Deus) concede prema (amor divino). Mesmo Krsna não concede prema quando Ele vem em sua svarupa (forma). Mas quando Ele vem na forma de Mahaprabhu, ele concede livremente, indiscriminadamente este prema. 

patita pamara nahi bache brahmara durlabha prema sabakare jace

Até mesmo para Brahma, é muito difícil obter este prema (amor divino). Mas, Ele concede livremente, indiscriminadamente para todos. Ele nunca descrimina se a pessoa é elegível ou não, digno ou indigno, qualificado ou não qualificado. Ele concede indiscriminadamente, mas nós não podemos obter isso.

namnam akari bahudha 

nija-sarva-saktis tatrapita 

niyamitah smarane na kalah 

etadrsi tava krpa bhagavan mamapi 

durdaivam idrsam ihajani nanuragah 

Siksastaka (verso 2) 

Mahaprabhu nos ensinou isso. Ele escreveu apenas oito versos, que contêm toda essência de todos os ensinamentos védicos. Apenas oito estrofes.

Etadrsi tava krpa - "Oh Senhor, você é tão misericordioso! Você colocou todas as Suas potências no seu santo nome:"

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Namnam akari bahudha nija-sarva-saktis tatrapita niyamitah smarane na kalah 

"Você removeu todas as barreiras, todas as obstruções". 

Não existe nenhum impedimento, nenhum obstáculo, nenhuma condição. De que você deve cantar em determinado local, momento, ou condição. Não. Qualquer condição, qualquer local, qualquer tempo, como você desejar.

Khaite suite yatha tatha nama laya - No momento de se alimentar, no momento de dormir, em qualquer condição, qualquer que seja o tempo, qualquer local que você possa estar, você pode cantar. Nenhum impedimento, Ele removeu todas as barreiras. 

etadrsi tava krpa bhagavan mamapi durdaivam idrsam ihajani nanuragah 

O puro nome não é diferente de Krsna. Isso dará a você prema (amor por Deus). Em outras yugas (eras), pessoas não podem obter isso. Até mesmo para Brahma, é muito difícil obter isso. Em Satya- yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga, não existe nenhuma questão de prema. É muito difícil obter, o yuga- dharma é diferente. O sadhana é muito diferente, bastante severo. Mas em kali-yuga, Mahaprabhu é tão misericordioso com as pessoas desta era! Especialmente nesta Kali-yuga, Mahaprabhu pessoalmente apareceu (Dhanya-kali) e nos ensinou na prática. As pessoas de kali-yuga não podem fazer qualquer tipo de sadhana, o tempo de vida é muito curto, e dia após dia está se tornando mais e mais curto devido ao aumento de atividades pecaminosas.

Prayenalpayusah sabhya kalavasmin yuge janah mandah sumanda-matayo manda-bhagya hy upadrutah

(Srimad Bhagavatam 1.1.10)

Tudo é ruim nesta era. Sua manda-bhagya (fortuna) é ruim, uma má-fortuna. A memória é ruim, conhecimento é ruim, inteligência é ruim, tudo é ruim.Existem imensa perturbação em kali-yuga, mesmo em casos ínfimos, tal era degradada, pecaminosa. Então, o que as pessoas de kali- yuga farão pelo sadhana (prática espiritual)? Como elas poderão fazer? 

Mahaprabhu é maravilhosamente misericordioso. Ele deu indiscriminadamente prema (amor divino) para todos, através do cantar deste Santo Nome. Mas você deve cantar isso sem ofensas. Seu cantar deve ser um puro cantar. Então isso é prema. Você obterá Krsna. E Ele demonstrou isso na prática. Como?

Trnad api sunicena 
taror iva sahisnuna 
amanina mana-dena 
kirtaniyah sada harih

Siksastaka (verso 3)

"Em um humor de plena humildade, deve-se sempre cantar os santos nomes de Sri Hari, considerando-se inferior à mais inútil folha de grama caída na rua, sendo mais tolerante que uma árvore, não esperando nenhum tipo de honra, mas sim, oferecendo respeito a todas as entidades vivas."

"Você deve se sentir mais humilde que uma folha de grama caída na rua." Nenhum orgulho deve existir. Orgulho é natureza demoníaca, asuri-prakrti. Daivasura vibhaga-yoga está em um capítulo no Bhagavad-gita: dambho darpo 'bhimana, parusyam. Estas são qualidades demoníacas, características como orgulho ou dambha. Mas, o Vaisnava-sadhu não é orgulhoso ele não é inflado - ele é trnad api sunicena. O mais baixo dos baixos, mais humilde que uma folha de grama na rua.

Purisera kita haite muni 
se laghistha jagai madhai 
haite muni se papistha mora 
nama sune yei tara punya ksaya

Caitanya Caritamrta (Adi-lila 5.205)

Srila Krsdasa Kaviraja Gosvami, que é o paramahansa siromani, a jóia preciosa dos paramahansas (grande sábios), fala desta maneira: "Eu sou pior que um verme no excremento. Eu sou mais pecaminoso que Jagai e Madhai. Tal pessoa eu sou." Ele que é a jóia preciosa dos paramahansas, fala dessa forma. Esse é o humor de um Vaisnava. Ele é tão humilde! Não existe orgulho, esta é uma natureza demoníaca. Isso é vaisnava - sadhu-vakya. E Mahaprabhu é a Suprema Personalidade de Deus, mas Ele demonstrou pessoalmente. Tão humilde! Em muitos casos, Ele demonstrou quão humilde Ele era. Em Kasi, quando foi para a assembléia dos sannyasis, sentou-se lá no final, onde as pessoas costumavam lavar seus pés, vejam só! Ele não foi para o pandal organizado. Tão humilde! Como um estudante inocente, Ele continuamente ouvia o Vedanta de Sarvabhauma Bhattacarya. De quem o Vedanta vem? Quem o conhece? Sarvabhauma Bhattacarya era tão inflado e tão orgulhoso: "Eu conheço o Vedanta. Eu sou o professor de Vedanta!" Embora ele fosse um grhasta (chefe de família), ele estava ensinando os sannyasis (renunciados), tão inflado tão orgulhoso! 

"Você Sri Krsna Caitanya! Você recebeu sannyasi tão jovem, vinte e quatro anos!" Na idade de 24 anos ele recebeu sannyasi (voto de renúncia). É muito difícil na era de kali manter esse voto. "O dever de um sannyasi é ouvir o Vedanta e meditar. Você está cantando hare krsna e dançando na rua. Como você poderá manter-se como sannyasi? Ouça o Vedanta de mim!" "Sim, sim, eu ouvirei!" Ele era tão humilde! "Sim, eu ouvirei. Você é um professor de Vedanta e eu sou um tolo ignorante. Sim, eu devo ouvir." Ele está demonstrando na prática. Ele é a Suprema Personalidade de Deus. 

mattah parataram nanyat 

kincid asti dhananjaya 

mayi sarvam idam protam 

sutre mani-gana iva

Bhagavad-gita (7.7)

Quem se diz superior? Ele diz: "Sim, sim, eu sou um tolo ignorante. Você é um professor de Vedanta, eu ouvirei." E Ele ouviu continuamente por sete dias, como um estudante muito inocente. Ele estava apenas ouvindo. Existem muitos casos nos quais você poderá ver como Mahaprabhu demonstrava a sua humildade. Essa é a qualidade de um Vaisnava-sadhu. De outra forma, você não poderá fazer bhajana, caso exista algum orgulho em você. 

Trnad api sunicena 

taror iva sahisnuna 

amanina mana-dena 

kirtaniyah sada harih

Sri Siksastaka (verso3)

Trnad api sunicena - Seja tolerante como uma árvore.

amanina mana-dena - Não demande respeito. Ao invés disso, dê respeito a todos.

krsna adhistana jani- Ksna está no coração de todos como Paramatma. Portanto, respeito é dado ao Paramatma e não ao corpo. Você deve compreender isso. Que mal há em dar respeito, dandavat pranama? Esse é o ensinamento de Mahaprabhu. Este é o humor do cantar deste Hare Krsna, nama- bhajana. Srila Kaviraja Gosvami diz: "Faça uma guirlanda deste verso, coloque em volta do seu pescoço e cante hare krsna." De outra forma, não existirá bhajana, você não poderá fazer. Embora Mahaprabhu seja tão maravilhosamente misericordioso, a mais munificiente encarnação, que concede livremente Krsna-prema através desse cantar, você não poderá obter isso. Você possui isso? Não. kenu, por que? Por que você está cometendo esta aparadha (ofensa). Você é tão inflado, tão orgulhoso. Nós nunca nos sentimos humildes, nosso humor não é esse quando nós cantamos. Embora Ele dê, nós não podemos receber. Nós não podemos obter isso. 

A boa fortuna é que, de alguma forma, você possui alguma sukriti, você veio nesta linhagem, neste caminho. Você deve compreender e tomar isso seriamente, e orar pela misericórdia do Guru. A misericórdia do Guru:

Gurudev! Krpa bindu diya

koro ei dase trnapekha ati hina 

sakala sahane bolo diya koro 

nija mane sprha hina

(Saranagati- Srila Bhaktivinoda Thakura) 

Oh Gurudeva! Por favor, conceda-me sua misericórdia! Me dê uma gota de misericórdia para que eu possa me sentir como um trnapekha ati hina, mais humilde que uma folha de grama caída na rua. E sakala sahane, para que eu possa tolerar tudo. nija mane, para que eu possa não demandar nada. Na verdade, para que eu preste respeito a todos. Sem a sua misericórdia, eu não poderei desenvolver isso.

Esse é o ensinamento de Mahaprabhu. De outra forma, embora Mahaprabhu esteja dando, nós não poderemos obter. Orgulho é natureza demoníaca. Não seja orgulhoso, inflado. Seja humilde. Dambha- orgulho é uma natureza demoníaca. Ravana era tão orgulhoso, tão inflado. Ele pensava que o Senhor Rama era um ser humano comum, era um vana-vasi. "He vana-vasi, perambulando na floresta. Um humano comum. Ele será meu alimento, vou comê-lo! Os macacos, os balukas, os ursos, eles são meus alimentos. Eu não os temo." Tão orgulhoso e arrogante. Mas ele foi morto por Rama. 

"Oh Gurudeva! Por favor aceite-me como um átomo de poeira dos seus pés de lótus." 

Vaisnava-pada-renu - A poeira dos pés de lótus de um Vaisnava é muito poderosa. Porque a poeira é atômica, diminuta, anu, mas tão poderosa! Ela irá subir, subir, subir, subir, subir, subir, penetrando as oito camadas deste universo material. Subindo, subindo, chegando a Vaikunta, Dvaraka, Mathura, Ayodhya, todos os locais. Então, chegando à Goloka Vrindavana. Essa poeira é tão poderosa! Sobe, ilimitadamente. E alguém que é muito orgulhoso, desce, desce, desce, desce, desce...

Trnad api sunicena - O que significa isso? Humildade. Isso não é fraqueza, você não deve pensar assim! Tal potência está lá. Essa é a qualidade de um Vaisnava.

Uttama hana apanake mane adhama - Ele é uttama, como eu recitei. Srila Kaviraja Gosvami fala sobre isso. Ele é paramahansa-cudamani. Ele é a jóia preciosa entre os paramahansas. Mas, de forma oposta, ele pensa: 

Purisera kita haite muni se laghistha - "Eu sou pior que um verme no excremento."

Este é o ensinamento de Mahaprabhu:

Trnad api sunicena 
taror iva sahisnuna 
amanina mana-dena 
kirtaniyah sada harih

(Siksastaka verso 3)

Dessa forma você fará hari-kirtana e obterá a misericórdia do Guru, Gauranga, e de todos os Vaisnavas. E o seu cantar será sem ofensas, puro. Você obterá krsna-prema nesta vida. De outra forma não.

koti janma kore yadi nama-sankirtana krsna-pade ta na paya prema-dhana

"Muitas vidas você poderá cantar Hare Krsna, mas nenhum prema virá". 

koti-janma - Muitas vidas. Então, eu estou dizendo que você é afortunado porque veio nessa linhagem, aceitou um Guru e está fazendo sadhana. Falhas existem, erros existem, mas corrija a si mesmo. Conserte-se. Receba a palmada de Gurudeva. Esta é a misericórdia de Gurudeva, sua palmada. Guru-karnadhara - ele te pega pela orelha e bate em você: "Seu patife!" Esta é a misericórdia, receba, aceite. Então você desenvolverá esse humor.

Tradução: Indumati Devi Dasi.

Edição: Ramananda Das