Meu Guru é Radharani

Sri Srimad Gour Govinda Maharaja

Nessa linha, em nosso guru-parampara, Krsna está no topo, mas Krsna diz,

radhikara prema-guru, ami-sisya nata
sada ama nana nrtye nacaya udbhata
(Caitanya-caritamrta Ad 4.124)

“Meu guru é Radharani,” Krsna diz. “Quanto aos assuntos amorosos Meu guru é Radharani, então Ela sempre me faz dançar de acordo com o Seu tom.”

Então quem está no patamar mais elevado de guru? Esta pessoa é Radharani. Então embora em nosso guru-parampara a posição mais elevada é de Krsna, Ele diz, “Radharani é Meu guru em assuntos amorosos e Ela me faz dançar de acordo com o Seu tom. Eu dançarei, Eu dançarei. Amo-sisya anta, Eu sou Seu discípulo e nata, dançarino.” O guru faz o discipulo dançar, “Vá lá, venha cá, suba desça, suba desça.” O Guru pode fazer o discípulo dançar então Krsna diz, “Radharani é Meu guru nos assuntos amorosos e Ela sempre Me faz dançar de acordo com o Seu tom. Eu estou dançando de acordo com o tom dela. Meu guru é Radharani.”

Então no guru-parampara a posição mais elevada é Radharani. Isso é guru-tattva.

Aqueles que aceitam vraja-seva-adhikara, o direito de servir Krsna em Vrajabhumi, eles são servos de Radhanatha.

E Gaurasundara é radha-bhava-dyuti-suvalitam. Radha-bhava é predominante em Gaurasundara.

gaura anga nahe mora- radhanga-sparsana

vrajendra-suta vina tenho na sparse anya-jana

(Caitanya-caritamrta M. 8.287)

E o que ele disse? Essa é a sua própria declaração:

“Esse não é o corpo de Gaura, esse é o corpo de Radha,” Gaura disse essas coisas. “Apenas Vrajendra-suta, o filho de Nanda Maharaja pode tocar esse corpo. Ninguém mais pode tocar esse corpo.”

Então radhabhava é predominante em Gaura. Em nosso guru-parampara quando Gaura surge então Radha surge. Este guru-parampara em que Gaura aparece é o parampara de Radha. Isto é guru-tattva, porque em Gaurasundara radhabhava é predominante. Então aqueles que são gauranugas, seguidores de Gaura, eles são radhanugas, porque radhabhava é predominante em Gaura, isto é gaudiya-guru-dhara.

Mantenha Gauranga em seu coração

Mahaprabhu é tão misericordioso.

uttma adhama kichu na bachila jachie dilaka kola

kahe premananda emana gauranga hrdaya dharia bola

Nós cantamos isso anteriormente lendo Caitanya-caritamrta. Mahaprabhu nunca discrimina, seja alguém uttama ou adhama, o mais elevado ou o mais degradado. Ele nunca discrimina. Ele oferece e abraça, “Por favor, venha para o Meu abraço, por favor, venha para o Meu enlaçar.” Tal personalidade é Gauranga. Premananda dasa Thakura diz, “Mantenha esse Gauranga em seu coração, hrdayetu sacinandana.”

Da mesma forma, também é dito:

Bhaja gauranga kaha gauranga laha gauranga nama re

Je jana gauranga bhaje sei hoy amara prana re

Premananda dasa Thakura canta, “Profira o nome de Gauranga, canta o nome de Gauranga, fale sobre Gauranga. Aquele que faz bhajan a Gauranga, ele é a minha vida e alma.”

Então, Gauranga é Krsna, mas Krsna desenvolveu anseio em entender e saborear radha-prema, o amor experimentado por Radharani. Por isso saci-garbha-sindhau, Ele apareceu do ventre de sacimatha, para satisfazer esses três desejos, três tipos de anseios. Este é Sacinandana Gauranga.

Radhayah pranaya-mahima kdrso. “O que é o amor de Radharani?”

Svadyo yenabhuta-madhurima krso va. “Radharani saboreia Minha beleza.” A beleza de Krsna é madhurya.

“O que é a Minha beleza?”

Como pode alguém saborear sua própria beleza? Você pode ver a sua própria face? Então como você pode saboreá-la?

“Como Eu posso entender,” Krsna pensa. É impossível para Krsna. E o terceiro, saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat.

“Que sukha, felicidade, Radharani tem por saborear a Minha beleza e como Eu posso entender isso?”

Esse é o desejo, o anseio que Krsna desenvolveu, e ele se mantêm insatisfeito na Krsna-lila.

Por isso é dito, pelas próprias palavras de Krsna, e Kaviraja Gosvami escreveu essas palavras no Caitanya-caritamrta (Adi 4.126),

nija-premasvade mora haya ye ahlada

taha ha´te koti-guna radha-premasvada

“O ahlada, prazer que Eu tenho por saborear Meu próprio prema é grande, mas por saborear radha-prema, o prazer é milhares e milhares de vezes maior.”

Krsna é raservisaya, Ele é visaya-vigraha. Todos devem entender isso. Esse é um linguajar especifico, vaisnava-bhasa. Nós dizemos repetidamente que todos devem conhecer essa bhasa, linguagem, pari-bhasa, a linguagem da filosofia Vaisnava.

Você é o estudante, então como você pode se tornar um estudante? Vá embora daqui! Eu vou não mais admiti-lo nessa classe. Vá embora, vá embora! Você não está preparado para ser admitido nessa classe. Como pode você ser admitido nessa classe de pós-graduação? Você deve saber a linguagem!

Rasarvisaya e raserasraya, visaya-vigraha e asraya-vigraha. Em inglês seria o desfrutador e o desfrutado, mas eu não estou satisfeito com essa tradução. Não há palavra em inglês para isso, então você deve entender. Saukhyam casya-mad anubhavatah kidrsam veti lobhat. Essa é a sukha, felicidade que a asraya experimenta e Radharani é a mais elevada asraya. Krsna é visaya-vigraha e todos os devotos são asraya-vigraha. Radharani é a devota mais elevada, por isso Ela é a mais elevada asraya. Esse radha-premasvada, o prema que Radharani saboreia, é milhares e milhares de vezes maior que este visaya jatiya-sukha.

Esse é o pensamento de Krsna e o anseio desenvolvido por Krsna. Um grande anseio que não pode ser suprido. È um anseio muito elevado. “Como posso Eu saborear isso, como posso Eu entender? Como Eu posso fazer essas coisas? Eu fiz um esforço mas Eu fracassei. O que Eu devo fazer?” Krsna está pensando, pensando muito profundamente. “Eu sou visaya-vigraha, mas se Eu me tornar o asraya-vigraha então será possível que Eu saboreie essa asraya jatiya-sukha.” Pensando dessa maneira, num pensamento muito profundo, Krsna se tornou muito inquisitivo. “O que fazer?” O pensamento muito profundo surgiu assim, hrdaye badaye prema-lobha. Esse lobha significa anseio por esse prema. Há assim um grande anseio inabalável no coração de Krsna, “como saborear esse radha-prema?”, então há aí prema-lobha.

Kaviraja Gosvami usa esse termo especifico, dhak-dhaki, dhak dhak.

Se você preparar arroz doce, botando leite, açúcar e arroz em um pote no fogo fazendo com que os ingredientes se tornem cada vez mais condensados e mais condensados e quando isso ocorrer você vai conhecer esse dhak dhak, dhak dhak. Isso é o dhak-dakhi dentro do coração e este prema-lobha, dhak-dhaki está no coração de Krsna. Não há nenhuma palavra em inglês, em nenhuma língua. “Palpitação do coração”, mas isto ainda não é dhak-dhaki. Não há nenhuma palavra, o que fazer? Um tio cego é melhor do que tio nenhum, isto é como esta “palpitação do coração” é melhor.

Então isto é o que Krsna desenvolveu, um grande anseio.

(The Last Limit of Bhakti, Nitya-lila-pravista Swami Gaura Govinda Maharaja)

Fonte: http://anandapombinha.multiply.com/journal/item/25

Edição: Ramananda Das

A luz da misericórdia dos sadhus

Uma aula de Srila Goura Govinda Maharaj no Bhaktivedanta Manor, Inglaterra. Traduzido pela BRAJA editora.

 

Aparecimento de Srila Goura Govinda Maharaj

Dia 6 de setembro de setembro de 2013 comemoramos o dia de aparecimento de Srila Goura Govinda Maharaj. Abaixo assista alguns videos de seu Vyasapuja em 1992:

O propósito de tomar sannyasa

O propósito de tomar sannyasa

Sri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja

Devoto 1: Algumas vezes os devotos tomaram sannyasa no nosso movimento porque eles se frustraram na vida familiar. Vida familiar é problemática. Eles não querem mais esse problema, portanto ele o rejeitam e tomam sannyasa.

Gour Govinda Swami: Tal sannyasa não existe na nossa linha. Isso é karma-sannyasa, jnanasannyasa,e é na linha mayavadi.

Devoto 1: Mas devotos na ISKCON tomaram sannyasa por tal razão.

Gour Govinda Swami: Mas na nossa linha vaishnava, não existe tal sannyasa. Há somente um sannyasa, rendição completa aos pés de lótus de Krishna. Portanto você tome essa tri-danda — kaya-danda, vak-danda, manodanda — três bastãos, indicando rendição de corpo, palavras e mente.

Devoto 1: Por exemplo, anteriormente muitas pessoas tomaram sannyasa principalmente porque eles estavam frustrados na vida familiar. Eles não estavam necessariamente desejando servir a Krishna.

Gour Govinda Swami: Isso é tudo enganação. Isso não é  sannyasa.

Devoto 1: Eles poderão ter qualquer avanço nesse ashrama?

Gour Govinda Swami: O que Prabhupada disse? Se você não está completamente livre do desejo sexual, não tome sannyasa. O que é isso? É somente uma farsa. Na sua vida familiar, se você encontrar alguma dificuldade em executar um serviço prazeroso a Krishna, então é melhor partir. Se for favorável, porque você deveria deixar? Se a esposa é devotada e todos os filhos são devotados, então porque você deveria deixar? Se você achar que não é favorável, se você deu o melhor de si, mas você falhou, então melhor partir. Ramanujacharya fez isso. Ele realizou um truque na sua mulher e partiu. Ele tentou dar o melhor de si. É o seu dever; você deve tentar dar o melhor de si para trazer a sua esposa para esse caminho. Mas se você tentou dar o melhor de si, mas falhou, então faça algum truque e parta.

Devoto 2: E se o  sannyasi não é consciente de Krishna?

Gour Govinda Swami: Então ele irá cair. Eles não poderão manter sannyasa se eles não forem conscientes de Krishna. Não. Isso não é uma piada. Isso é muito sério. É o ashrama mais elevado. É uma brincadeira de criança? Hoje você brinca com isso e então joga fora, você pega outro brinquedo e brinca com ele. É uma brincadeira de criança carregar uma tri-danda? Hoje você segura uma danda e amanhã você a arremessa e pega outra mulher? Que coisa sem noção é essa?

— Darshan, New Mayapur, França, 29 Julho 1991.

Desaparecimento de Srila Gaura Govinda Maharaj por Srila Narayana Goswami Maharaj

O processo de inquirir

O processo de inquirir

por Sri Srimad Gour Govinda Maharaj

 Como pode uma alma condicionada capturada por maya compreender sua verdadeira identidade? Como ela pode obter esta consciência original, o começo da pureza, a auto-identificação como um servo do Senhor? Ela não pode compreender isto a não ser que Krsna a ensine. Porque Krsna é nosso único amigo e bem-querente, Ele fala osastra somente para nos ensinar. Mas baseado em nosso próprio mérito, inteligência ou conhecimento mundano, não podemos compreender o sastra. É uma questão de tattva-vicara. Existem dois tipos de considerações, dois tipos de compreensão do sastra: apara-vicara e tattva-vicara, consideração aparente e consideração absoluta. Nossa filosofia vaisnava está baseada somente na consideração absoluta, tattva-vicara. Apara-vicara é condenado. Assim, um guru, um tattva-acarya é necessário.

tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah

No Bhagavad-gita é dito que devemos aceitar um tattva-acarya,um tattva-darsinah, aquela pessoa que viu a verdade e conhece a verdade. Tal tattva-acarya pode nos dá tattva-jñana. De outra forma não há como obtermos este conhecimento. Embora osastra esteja lá, somente por lê-lo não é possível entendê-lo. Krsna ensina através do sastra, do guru e do sadhu. A pessoa deve ser submissa e se aproximar de um vaisnava:

tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet samit-panih srotiyam brahma-nistham

Para aprender a ciência transcendental, a pessoa deve se aproximar de um mestre espiritual fidedigno, numa linha de sucessão discipular, e que esteja fixo na verdade absoluta.
Se você for muito sério e estiver ansioso por conhecer este tattva-jñana, você deve se aproximar de uma pessoa apropriada. Tal pessoa é um tattva-acarya. Ele conhece tattva. Ele recebeu estetattva-jñana de seu acarya escutando com submissão. Ele vem numa linha de sucessão guru-discípulo autorizada. Você deve se aproximar de tal pessoa. Então, pranipatena pariprasnena sevaya, renda-se completamente aos pés de lótus dele. Sirva-o, satisfaça-o e humildemente lhe faça perguntas sobre tattva. Então, pela misericórdia deste guru, acarya, ele irá colocar todo o conhecimento dentro de você. Este é o começo da pureza da consciência na busca do desejo do Senhor.

Quando você está muito ávido – “Como posso conhecer estetattva-jñana?” – então você deve se associar com um sadhu – adau sraddha tatah sadhu-sangah. Você deve ouvir com submissão o que o sadhu tem a dizer. Colocando fé firme nas palavras do sadhu, você deve se render. A não ser que você se renda, você não pode colocar fé completa nas palavras do sadhu.Não! Mesmo que você vá até ele, se sente e ouça, ainda assim você não pode conseguir a sua misericórdia. Você não tem fé nas palavras dele porque você não se rendeu.

Por ouvir de um sadhu apropriado você pode entender qual a sua verdadeira identificação: “Oh, ami krsna-dasa, sou um servo de Krsna”. Aqui é dito que a auto-identificação como um servo do Senhor é o começo da pureza da consciência.

[Trecho traduzido do livro Pariprasna – The process of Inquiry de Sri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja.]

Fonte: http://brasilgaudiyamath.blogspot.com.br/2012/05/o-processo-de-inquirir.html

SRILA PRABHUPADA É UMA GOPI

“SRILA PRABHUPADA É UMA GOPI”

Sripad Bhaktivedanta Bhagavat Maharaja 

Em muitos anos de profunda relação pessoal com Srila Gour Govinda Maharaj, eu vi ele executar muitos passatempos em Bombaim, Bhubaneswar e Mayapur. No dia de aparecimento de Srila Gour Govinda Maharaja eu desejo relatar um desses gloriosos passatempos para o prazer dos Vaishnavas reunidos.

Uma certa vez, poucos meses depois do desaparecimento de Srila Prabhupada, um casal de irmãos espirituais visitou nossa pequena cabana de barro em Bhubaneswar. Nós estávamos juntos falando sobre Srila Prabhupada e assunto se transformou para qual era a rasa de Srila Prabhupada. Alguns irmãos espirituais disseram, uma vez que ele parou de escrever o Srimad Bhagavatam durante o passatempo do Senhor Brahma roubando os vaqueirinhos, que Srila Prabhupada poderia ser um vaqueirinho. Eu mencionei um passatempo que eu ouvi sobre Srila Prabhupada que quando ele foi perguntado “Srila Prabhupada você é um vaqueirinho? Pelo seu humor, parece que você é um vaqueirinho?” e Srila Prabhupada respondeu “Eu não sei o que eu sou, mas eu gosto de vaqueirinho”. Então nós estávamos falando como Srila Prabhupada fez as deidades de Krishna Balarama e como ele amava Vrndavana e ele geralmente dizia que era seu parque de diversões. Portanto todos nós viemos à conclusão que Srila Prabhupada era um vaqueirinho. Durante toda esta conversa Srila Gour Govinda Maharaja não disse nada. Ele sentou gravemente e ouviu. Quando nós chegamos a nossa tola conclusão então ele levantou e corrigiu nossa tolice. “O que é que vocês estão dizendo?”. Ele falava em um tom de descrença total. “Srila Prabhupada é um vaqueirinho?”. Novamente ele questionou nossa conclusão com um tom de choque e espanto. Balançando sua cabeça e fazendo um som de tsk, tsk e balbuciando “Não, não, não”. Ele finalmente olhou para todos nós gravemente e começou a falar com uma voz clara e impositiva. “Não, não, ele não é um vaqueirinho”. Então abrindo bem seus olhos e falando em sussurrado místico ele disse “Srila Prabhupada é uma gopi!” Srila Goura Govinda Maharaj disse que nós não estamos qualificado para saber os detalhes da rasa de Srila Prabhupada e é por isso que ele nunca nos contou. 

Eu estava surpreso e convencido por nada mais que essa afirmação sem qualquer outra evidencia a não ser ele dizendo porque quando ele disse você podia sentir o pode de um devoto puro falando Sabda Brahman e eu sabia que isto é o fato que Srila Prabhupada é uma Gopi.
Uma vez que isso foi perto de quando Srila Prabhupada tinha acabado de nos deixar, eu não podia entender que ele devia ter recebido este conhecimento quando Srila Prabhupada estava em Bhubaneshwara. Eu me lembro que Srila Prabhupada geralmente falava a todos para deixar o quarto e ele então ele podia ter assuntos privados com Srila Goura Govinda Maharaj. Quando Srila Goura Govinda Maharaj deixava o quarto eu via ele brilhando muito efugente. Eu pensava na época “Ual, ele deve estar ganhando alguma misericórdia poderosa de Srila Prabhupada. Agora, eu posso entender que a misericórdia que ele estava ganhando era o darshan de Srila Prabhupada em sua forma de Gopi. Mais tarde, Srila Goura Govinda Maharaj me deu mais detalhes sobre a relação espiritual de Srila Prabhupada para com Srila Saraswati Thakura em suas formas manjaris. Que serviço especial eles fizeram juntos etc.Isto tudo foi dado para ele por Srila Prabhupada em Bhubaneshwara quando Srila Prabhupada estava lá em Janeiro de 1977. Srila Prabhupada não podia dar esse conhecimento para qualquer dos seus discípulos ocidentais, uma vez que eles não eram qualificados para entender tal coisa.

Traduzido por Ramananda Das

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