Uddhava encontra-se com Nanda Maharaja

Uddhava encontra-se com Nanda Maharaja^*

por Goura Govinda Maharaj

Uddhava disse para Nanda, “Nada existe de forma independente do Senhor Acyuta — nada que seja ouvido ou visto, nada no passado, presente ou futuro, nada que se mova ou não, grande ou pequeno. Assim Ele é tudo pois Ele é a Alma Suprema.” Falando todas essas coisas, Uddhava fez uma bela pintura de krsna-tattva e mostrou a Nanda Maharaja.

A cegueira de Nanda

Contudo, Uddhava não sabe que Nanda Maharaja é cego. Que tipo de homem cego ele é? krsna-premandha, cego por krsna-prema. Todas as pessoas neste mundo material estão cegadas pelo desfrute material, bhogandha. Mas Nanda Maharaja é krsna-premandha. Então, embora Uddhava tenha feito uma bela pintura de krsna-tattva e tenha mostrado-a para Nanda Maharaja, porque Nanda Maharaja é cego, ele não pode vê-la. Aqui neste mundo vemos todos os objetos com a ajuda da luz do sol. Não podemos ver na escuridão profunda. O sastra e jnana são como a luz do sol na qual tudo fica claro. Todas as verdades são reveladas. Neste momento bhrama, a tendência a cometer erros, e pramada, a tendência a ser iludido, estão espalhadas como uma escuridão.

Nanda Maharaja está chorando por Krsna. Uddhava sabe que se costuma chorar devido à desilusão, moha. “Ó, meu filho foi embora.” Todos neste mundo choram devido à desilusão. A desilusão vem por causa da ignorância. Se alguém obtem tattva-jnana, então sua desilusão é afastada. Quando a ignorância é afastada, a desilusão se vai, e você nunca chorará novamente. Uddhava tentou apresentar a luz do sol de sastra-jnana diante de Nanda Maharaja. Uddhava é um jnana-sadhaka, jnani-bhakta. Ele é a personificação do sastra. Ele sabia muito bem que com a ajuda de jnanaloka, a luz de jnana, pode-se ver a verdade. Mas existem algumas coisas que só são visíveis na escuridão. Somente quando o sol se põe e a escuridão chega que as inumeráveis estrelas se tornam visíveis. Se alguém tiver feito um voto de por todo sua vida só olhar para a estrela polar sem piscar, então a luz do sol será um grande obstáculo para a manutenção de seu voto. Esta não é uma coisa fácil de ser entendida. Esta mensagem é revelada em cada página do  Srimad Bhagavatam.

“Krisna é meu filho.” Goparaj, Nanda Maharaja, está sempre olhando sem piscar na direção norte para a estrela polar na forma de krsna-rupi dhruva-naksatra — a estrela polar na forma de Krsna. Então para ele sastra-jnana, a luz do sastra, sastra-surya, a luz do sol do sastra, é um obstáculo. Uddhava é um sastra-sadhaka, um seguidor estrito das regras e restrições do sastra, qualquer coisa que ele fale diante de Nanda Maharaja sobre sastra-jnana e krsna-tattva é muito, muito difícil de ser entendida por Nanda Maharaja. Para Nanda Maharaja trata-se de avantara-katha — uma conversa irrelevante. O abhimana de Nanda Maharaja é: “Eu sou o pai de Krsna.” Este é o sentimento interno em seu coração . Há algum espaço para qualquer outro pensamento entrar no coração de Nanda Maharaja?

“Você é um menino, Uddhava”

Uddhava fez um longo discurso sobre krsna-tattva. Uddhava é a personificação do sastra e seu discurso foi anavadya, impecável, mas não foi compreensível para Nanda Maharaja. Ao ouvir todo este tattva-katha, Nanda Maharaja disse: “Uddhava, em termos de idade você é um menino. No meu coração eu tinha alguma fé de que você fosse muito velho em questão de inteligência, mas agora vejo que você, não somente é um menino em idade, mas em inteligência você também. Você falou tantas coisas, mas desconhece com quem você está falando. Você disse a minha esposa que nós somos muito, muito bhagyavan, afortunados. Se você tem um pouco de inteligência, como você pode falar isto com sua boca? Nós somos as pessoas mais desafortunadas deste mundo! Aquele que perde seu filho é muito desafortunado. Mas alguém que perde um filho como Krsna é o mais desafortunado! O mais desafortunado! Nós somos os mais desafortunados e você nos diz que somos muito, muito afortunados! Você não tem inteligência para saber o que falar e para quem. Muitos têm um filho, mas alguém tem um filho como Krsna? No passado alguém já teve um filho como Krsna? No futuro alguém terá um filho como Krsna? Alguém já teve um filho que fosse tão belo, tão doce, com este sorriso, que fosse tão amoroso e tão volúvel? Alguém já teve um filho que tocasse flauta tão bem e tivesse palavras amorosas tão belas? No universo inteiro, já houve ou haverá alguém que tenha perdido um tesouro de valor tão inestimável? Você está dizendo àqueles que estão chorando por terem perdido tal tesouro sem preço: “Vocês são muito afortunados”. Você está nos ridicularizando, Uddhava. Se você tivesse dito que não há no mundo ninguém tão desafortunado quanto nós, então eu teria ficado satisfeito e feliz com você. Então meu sofrimento devido ao fogo da separação teria sido extinguido em alguma medida. Mas você tornou este fogo ainda mais abrasante ao nos falar que somos afortunados.

“Krsna não é Deus”

“Ó Uddhava, você discursou sobre bhagavata-tattva diante de mim. Eu não conheço o sastra, mas ouvi de sadhus e tenho esta fé de que existe um Bhagavan e que Ele é o guru e controlador do universo. Ele é mula-karana, a causa original de purusa e prakrti, das entidades vivas e da natureza material. Ele é anadi, sem começo. Este Bhagavan é sarvesvara, o controlador supremo. Sei que Bhagavan é Narayan. Ele está presente em nossa casa na forma de salagrama. Uddhava, porque você é somente um menino, você disse que Narayan é nosso Gopal Krsna. Eu lhe desculpo. Não li o sastra, mas ouvi das bocas dos mahatmas que Narayana é Deus, o Senhor Supremo. Conheço até certo ponto quais são os sintomas que existem em Narayan. Mas destes sintomas não existe sequer uma gota em Krsna. Como você pode dizer que o meu Gopal Krsna é Narayan? Eu lhe perdôo porque você é um garoto e não sabe o que falar. Você disse que Narayan é a causa de todas as causas, a causa de todo o universo. Mas o meu Krsna é uma simples criança que mama. Narayan é puro e pacífico. Narayan é apapa-vidha, sem pecados. Mas o meu Krsna é muito volúvel, ganancioso e irado. Onde está o sintoma de Narayan em Krsna? Narayan é puro e livre de contaminação, suddha-sattva-guna-maya. O meu Krsna é um ladrão e mentiroso, abhimani. Narayan é o abrigo de todo o mundo, mas meu Krsna depende de nós. Onde está o sintoma de Narayan no meu Krsna? Uddhava, o que posso dizer? Não há sadrsya, similaridade entre Narayan e meu filho Gopal. Narayan é satya-sankalpa, veraz, mas meu Krsna é especializado em falar mentiras. Ouvi que Narayan é apta-kama, auto-satisfeito, Ele nunca necessita de nada. Ele está além da fome e da sede. Mas eu vi com meus próprios olhos como meu Gopal Krsna chora quando Ele fica com fome. Ele fica irrequieto quando está com fome e sede. Uddhava, Narayan é adorável por todos, mas eu vi meu Gopal carregando minhas sandálias de madeira sobre Sua cabeça. Qual é a similaridade com Narayan? Eu posso cometer um erro, mas Bhagavan nunca o faz. Se Krsna é Bhagavan, como Ele pode cometer erros? Se Krsna é Bhagavan, por que Ele nos chama de baba e ma, pai e mãe? Você diz que Ele não tem baba nem ma. Krsna está sempre dependendo da gente. Ele Se sente completamente asahaya, desamparado, quando não consegue nossa ajuda. Onde está o sintoma de Narayan em Krsna, no meu Gopal? Você é um menino, Uddhava. Você é um menino. Você não tem nenhuma inteligência, pois na sua inteligência você também é um menino. Portanto, eu lhe desculpo. Nunca vi tais sintomas em Krsna. É fato que pela misericórdia ilimitada de Narayan nós tivemos um filho como Krsna. Sei muito bem que Krsna é nosso filho. Este é um sentimento muito, muito profundamente enraizado em meu coração, Uddhava. Uddhava, como você pode dizer que isto não é verdade?

Mais abrasante

“Escute, Uddhava. Há mais uma coisa. Suponha que suas palavras sejam verdadeiras e que Krishna não seja uma pessoa comum, que Ele seja Bhagavan. Se você diz que Krsna é Bhagavan e que não é uma pessoa comum, como podem tais palavras suavizar nossos corações? Por ouvir seu krsna-tattva o fogo ardente da separação de Krsna que está queimando meu coração aflito cresceu milhares e milhares de vezes. Uddhava, você não pode extinguí-lo e, ao contrário, só o torna mais abrasante. Nós pensamos que perdêramos um filho, mas ouvindo de você que Krsna é mula-bhagavan, então compreendo que perdemos não uma pessoa comum, mas Bhagavan! Pensei que tínhamos perdido um pedaço de cobre. Agora, ao ouvir de você, percebo que perdi um pedaço de diamante! Uddhava, ao ouvir de você, o fogo severo e ardente da separação no qual estávamos queimando tornou-se mais e mais abrasante. Você é um menino, você é um menino. Assim, você não pode extinguir este fogo. Você está tentando extinguir este fogo colocando ghi (manteiga clarificada) nele? Uddhava você é um menino. Portanto eu lhe perdôo.” Ao falar isto, a voz de Nanda Maharaja ficou embargada e lágrimas rolaram de seus olhos como uma chuva torrencial.

Amor impenetrável

Quando Krsna mostrou a forma universal a Arjuna, o sakhya-rasa de Arjuna ficou reduzido. Deste modo Arjuna pediu desculpa, tat-ksamasva: “Você é tão grande!”. Quando Devaki e Vasudev viram que a forma de Visnu de quatro braços, tendo aparecido como seu filho, tinha se transformado na forma com dois braços, eles ofereceram preces. O seu vatsalya-rasa se tornou reduzido. Após matar Kamsa, quando Krsna e Balaram foram oferecer reverências a Vasudev e Devaki, estes estavam temerosos de aceitar reverências de Krsna. Mesmo ao encontrar seu filho após uma separação tão longa, ainda assim eles não puderam ter vatsalya-priti. Ao invés disso, eles estavam temerosos de aceitar reverências, pranamas, de Krsna.

Uddhava pensara: “Se eu falar krsna-tattva ao coração de Nanda Maharaja então ele ficará fraco como o de Vasudev e Devaki”. Mas Uddhava viu que não podia obter o resultado esperado por falar sastra-jnana para Nanda Maharaja. Por ouvir o bhagavatta, as glórias de Krishna, o vatsalya-priti de Nanda Maharaja nunca se reduzia, mas, pelo contrário, seu vatsalya-sneha, amor parental, se tornava muito, muito mais profundo. O krsna-vatsalya de Nanda Maharaja está muito, muito além do vatsalya comum das pessoas comuns. Então o tattva-katha de Uddhava não podia controlá-lo. Se anuraga (apego profundo) se tornar derretido você será capaz de colocar a força aisvarya-priti, jnana ou aisvarya dentro dele. Mas se o apego se tornar mais profundo, mais e mais condensado, então como será possível inserir tais coisas dentro dele? A água é líquida e, portanto, você pode colocar sua mão dentro dela. Mas você pode enfiar sua mão dentro de um tronco de madeira? Você não pode porque não é líquido. Com a ajuda de um martelo você pode colocar um prego dentro dele. O krsna-priti de Nanda Maharaja é mais duro que um tronco de madeira. Mesmo um prego de ferro não pode penetrá-lo.

                                                                                                                                                                                          

^* Tradução para o Português de trecho do capítulo 12 do livro  Mathura meets Vrndavana de Sri Srimad Gour Govinda Maharaja, disponível para consulta no site:

http://www.gopaljiu.org/

Fonte: http://radhesyama.multiply.com/journal/item/53/Srila_Gour_Govinda_Maharaja_Uddhava_encontra-se_com_Nanda_Maharaja

Significado de Hare

Significado de Hare

por Goura Govinda Maharaj

      Relacionado a sua afirmação sobre a palavra Hare tendo como significado o Senhor Hari, eu gostaria de clarificar que o Senhor Hari é classificado como Hare, e também a palavra Hara (nome de Radharani) que no vocativo também vira Hare. Portanto, tanto Hara e Hari quando no vocativo, ambas as palavras viram Hare. Isto está de acordo com as regras da gramática sânscrita. Nós almas condicionadas devemos cantar Hare, ou seja, “Ó Radharani”. Srila Prabhupada nos ensina que nós somos as almas condicionadas. Para todas as almas condicionadas a palavra Hare significa “Ó Radharani”. O Mahamantra Hare Krishna foi trazido aqui por Sri Chaitanya Mahaprabhu de Goloka Vrindavan. Portanto, há uma canção de Narottama Thakur, “Golokera prema-dhana Hari-Nam Sankirtan, rati na janmilo keno tai...” Portanto esse Harinam Sankirtan é o prema-dhana (tesouro do amor) de Goloka Vrindavana. Não pertence a esse mundo material. Sriman Mahaprabhu trouxe aqui de Goloka Vrindavan.

      Para as Gopis e Radharani essa palavra Hare significa “Ó Hari”. Mahaprabhu fez isso como todas as Gopis encabeçadas por Radharani estão fazendo em Goloka Vrindavan. Portanto o que significa Hare que está em Goloka Vrindavan? Significa “Ó Hari”. Hare para nós significa “Ó Radharani”. Há ainda o mantra “Hare Murari Madhukaitabhare He Natha Narayana Basudev” Nesse verso a palavra Hare significa “Ó Senhor Hari”. De acordo com a gramática sânscrita a palavra Hari é pronunciada como Hare e Hara também é pronunciada como Hare. Portanto Prabhupada não queria nos confundir dizendo algo sobre a gramática sânscrita. Quando você avançar você poderá conhecer isso. Portanto, ele deliberadamente permaneceu em silencio. Eu disse isso porque vocês são devotos antigos e você tem feito algum progresso e pode conhecer alguma coisa sobre isso. De outra maneira não há necessidade de explicar isso.

                                (para um irmão espiritual 30.3.91)

Tradução: Ramananda Das

Sempre absorto em pensamentos de Krishna

 Sempre absorto em pensamentos de Krishna

por Goura Govinda Maharaj

Devotos muito elevados, devotos puros, estes que sempre estão no estágio de bhava, Rupa Goswami, Sanatana Goswami, o que eles fazem?Eles estão sempre em bhava, sempre absortos em pensamentos de Krishna que é muito doce e nectário. Eles estão sempre experimentando o néctar emanando dele. Eles vêem todas as lilas transcendentais, visualizam a todo momento. E por cantar este santo nome, krishnera samagra lila name vidyamana, diz Hari Nam Cintamani, diz Bhaktivinode Thakur, este santo nome não é diferente de Krishna. Se você está cantando o nome puro, o nome sem ofensa, então isso é Krishna – assim que você canta, você vê toda a bela forma de Krishna. Não somente toda a bela forma, todos os lilas transcendentais irão se manifestar para você. Sim, isto é um fato. Krishnera samagra lila name vidyamana, todos os lilas estão lá nos santos nomes, porque ele não é diferente de Krishna.

Portanto estes Goswamis sempre estão absortos em pensamentos de Krishna, cantando... Sanhkya-purvaka-nama-gana-natibhih, Sad- Goswamyastakam... cantando seu número de voltas proscritas, como nos temos, Haridas Thakur estava cantando três lakhs de nomes 24 horas, seu número de voltas proscritas que eles estavam cantando. Por um número de vezes proscritos, eles estavam oferecendo reverencias, nati, 500 vezes ou 200 vezes, dessa maneira. Sankhya-purvaka-nama- gana-natibhih, sempre absortos em sua mente, em meditação, eles estão oferecendo, preparando alguma bhoga e oferecendo ao Senhor na sua mente.

Radharani veio na forma de uma jovem garota

Rupa Goswami uma vez pensou “Eu irei preparar um arroz doce muito bom e oferecer a Govinda”. Eles [os Goswamis] não comem muito, eles comem muito pouco, portanto quando ele pensou desta forma, eles não têm nada... nenhum dinheiro para comprar um bom arroz, leite, açucar, etc. Portanto como ele poderia fazer isso?

Portanto Radharani veio na forma de uma jovem garota e disse “Ó Swamiji, Ó Swamiji, Ó Swamiji! Eu lhe trouxe algumas boas preparações para você – um bom arroz, leite e açúcar. Por favor, aceite!” Radharani veio e lhe deu. Ele tinha justamente pensado que “Se eu tiver ajuda eu posso preparar um bom arroz doce para Govinda.'

Então ele preparou, e ofereceu a Govinda. Ele ofereceu tudo – mas ele não comeu. Somente muito pouco. Um grão para honrar a prasadam, e ele distribuiu tudo para os sadhus que permaneciam lá, e alguns vaqueirinhos.Mas na manhã ele não poderia levantar. Ele não podia sair da sua cabana. Ele estava muito doente. Portanto as pessoas de perto vieram, 'porque Swamiji não levantou? O que lhe aconteceu?' Eles entenderam que Swami estava doente, portanto eles chamaram um médico, kaviraj. O kaviraj veio e sentiu seu pulso, examinou e disse, 'Ó, ele tomou muito leite!'

Portanto Sanatana Goswami veio; Sanatana Goswami é o irmão mais velho, RupaGoswami é o irmão mais novo. Portanto, o irmão mais velho sendo o mestre, lhe castigou, 'Porque você ocupou Radharani em seu serviço!? Você não deve mais fazer isso!'

Sanatana Goswami lhe chamou a atenção, ‘Você ocupou Radharani em serviço… bah !’

Devoto – no sastra menciona que as manjaris estão sempre servindo Radharani, servindo Krishna, mas você explicou aqui que Radharani está vindo somente para lhes ajudar a servir Krishna.

Goura Govinda Maharaj – porque elas são muito íntimas a Radharani. Elas são as companheiras queridas de Radharani, assim que Rupa Goswami pensou, 'Eu acho que se eu preparar algum bom arroz doce e oferecer para Govinda...' portanto imediatamente na forma de uma jovem garota Radharani veio e lhe deu todas essas coisas. Ele disse, 'quem é você? 'Eu sou uma garota dessa vila,' Radharani disse, 'Minha mãe lhe enviou todas essas coisas a você. Por favor, aceite-as. 'É um costume aqui na India, as pessoas trazerem esses bons presentes de ghee, arroz, vegetais, açúcar – oferecer ao sadhu.

Nosso objetivo na vida.

Devoto – No mundo espiritual todos nós servimos sob Radharani?

Goura Govinda Maharaj – Sob a guia de Radharani, ou sob a guia de suas sakhis queridas, asta-sakhis... Portanto este é o objetivo da vida, '‘kabe hoibo radhara dasi’ diz Bhaktivinode Thakur, ' quando eu serei uma serva de Radharani?'

Portanto quando você oferece adoração a Tulasi devi nós compartilhamos deste desejo, 'je tomara sarana loy tara vancha purna hoy’, Ó Tulasi devi, Tulasi Maharani você é muito querida a Krishna, Krishna preyasi. Quem quer que tenha tomado abrigo em você, todos seus desejos serão satisfeitos. Eu tenho esse desejo, ‘vraje Radha-Krishna-seva pabo ei abhilasi’, Eu tenho esse desejo, como eu posso ter a oportunidade de servir a Radha e Krishna em Vrajabhumi?'Por fim, ’seva-adhikara diye koro nija dasi, nayane heribo sada jugala-rupa-rasi, constantemente eu quero ver a bela forma de Radha-Krishna no kunja, kunja-seva-adhikara, por favor realize esse meu desejo para servir Radha-Krishna no kunja, kunja-seva-adhikara.’

Mas nenhum homem pode entrar no kunja. Nenhum macho é permitido, somente mulheres. Então você tem que se tornar uma sakhi-manjari, de outra forma como você irá lá e servir? Portanto esse é o nosso desejo. Quando nós oferecemos Tulasi puja, orações, nós cantamos isso. A última coisa é ‘seva adhikara diye koro nija dasi, Ó Tulasi Manjari, por favor, me faça uma de suas servas e sob sua liderança eu irei servir Radha-Krishna no kunja.' Este é o nosso desejo.

Uma faceta do Guru

Devoto – Gurudeva referente à relação de guru e discípulo, se alguém é rendido a um guru paramahamsa...

Goura Govinda Maharaj – Esta é uma das facetas do guru, nikunja-yuno rati-keli-siddhyai, ele é Radha priya-sakhi, uma companheira querida de Radharani. Isto é guru.

Há duas coisas em nosso guru tattva. No Gurvastaka, saksad-dharitvena samasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhih, kintu prabhor yah priya eva tasya vande guroh sri caranaravindam. Isso é uma. E então nikunja-yuno rati-keli-siddhyai ya yalibhir yuktir apeksaniya, tatrati-daksyad ati-vallabhasya vande guroh sri caranaravindam. Em todos os sastras é dito que ele é saksad hari, ele é tão bom quando o Senhor Hari. Ele é muito querido para o Senhor Hari, mukunda-prestha, muito querido, muito íntimo. Isto é um lado. Por outro lado, nikunja-yuno, ele é muito perito em unir Radha e Krishna nos kunjas... muito perito, isso significa sakhi-manjari.

Alguns trechos de um darshan noturno dado em Bhubaneswar em abril de 1992.Publicado em Ananda Sambada, número 24, outono de 2002

http://www.ananda-samvada.org./

Traduzido por: Ramananda Das.

Srila Gour Govinda Maharaj e Srila Narayan Maharaj

Srila Gour Govinda Maharaj e Srila Narayan Maharaj

Por Giridhari Das

Srila Gour Govinda Maharaj glorifica Srila Bhaktivedanta Narayan Maharaj

Ansiosos em saber mais sobre o encontro auspicioso entre Srila Gour Govinda Maharaj e Srila Bhaktivedanta Narayan Maharaj em Jagannath Puri  a cinco anos atrás, discípulos de nitya-lila-pravista Srila Gour Govinda Maharaj abordaram Sriman Subal Sakha Prabhu (Sripad Bhaktivedanta Vana Maharaj), que estava presente quando esses dois acaryas se encontraram. O seguinte relato é baseado na entrevista com Subal Sakha prabhu, que é um respeitado membro sênior da Gaudiya Vedanta Samiti (atualmente guru iniciador da Sociedade Internacional de Bhakti Yoga Pura- IPBYS):

"Em 1993 ou 1994 Srila Narayan Maharaj ficou na casa de Singhania em Jagannath Puri. Por volta das cinco da tarde Srila Gour Govinda Maharaj chegou lá com a intenção de se encontrar com Srila Narayan Maharaj. Logo que Srila Gour Govinda Maharaj viu Srila Narayan Maharaj, ele ofereceu totalmente sastanga-dandavat pranams (reverencias prostradas). Srila Narayan Maharaj humildemente respondeu a esse gesto Vaisnava, lhe dizendo que ele não é tão qualificado para receber muito respeito dele: “Você reside em Jagannath Puri dham, portanto você é próximo e querido a Sri Jagannath. Por favor, me de suas bençãos." Srila Gour Govinda Maharaj prontamente respondeu: “Não, você deveria me abençoar porque você veio de Vraja, o dhama Supremo." Dessa maneira eles trocaram palavras afetuosas em um humor amigável e engraçado. Finalmente Srila Gour Govinda Maharaj perguntou algumas questões importantes sobre:

1) dhama-tattva

2) Porque Sri Caitanya Mahaprabhu reside em Jagannath Puri por 18 anos, e especialmente 12 anos em Gambhira?

3) Qual é o humor de Srimati Radharani quando ela vê Krsna em Kuruksetra ? Então Srila Narayan Maharaj revelou todos os significados rasika a essas questões. Ele citou e explicou especialmente dois slokas do Srimad Bhagavatam (10.82.48 e 10.82.39).

Como Subal Sakha Prabhu estava sentando na frente de Srila Gour Govinda Maharaj, ele testemunhou como Srila Gour Govinda Maharaj ouvia:
"Ele estava  ouvindo com máxima concentração, sem pronunciar uma palavra sequer. A tonalidade de sua face mudou, tornando-se um vermelho belo e lagrimas vinham de seus olhos.” Depois de Srila Narayan Maharaj completar sua exposição, Srila Gour Govinda Maharaj somente disse isso: “Quando eu for a Vrindavan, EU DEVO LHE VER!"

Ele então confessou a Maharaj que ele sempre quis falar mais sobre esses tópicos, mas os líderes de sua instituição lhe opuseram. Srila Narayan Maharaj lhe encorajou dizendo: “Você é afortunado de ter um Guru exaltado na linha de Rupa Gosvami. Se nós não falarmos os passatempos de Bhagavan, o que mais nós iremos falar?". Quando Subal Sakha prabhu acompanhou Srila Gour Govinda Maharaj na sua riksha, ele pediu por suas bençãos. Srila Gour Govinda Maharaj respondeu: "Você já é afortunado por ter a associação de tal elevado rasika-guru." Então com um sorriso muito doce na Sua face ele acenou com a mão e partiu.

Alguns dos discípulos de Srila Gour Govinda Maharaja testemunharam como seu mestre espiritual entrelaçar suas mãos e abaixar sua cabeça em respeito assim que ele ouvia o nome de Srila Narayan Maharaj. Ele uma vez anunciou. "Srila Narayan Maharaj é muitas vidas mais avançado que eu!" Sriman Govinda Bhakta (Sripad Bhaktivedanta Ashram Maharaj), um discípulo proeminente de Srila Gour Govinda Maharaj, relembra. "Sempre que eu dava um livro de Srila Narayan Maharaj, ele imediatamente o lia no mesmo dia, de capa a capa. Então no próximo dia ele daria uma aula sobre aquele livro."

Por causa de sua relação intima, foi Srila Bhaktivedanta Narayan Maharaj que instalou a murti de Srila Gour Govinda Maharaj no Krishna-Balaram mandir em Bhubaneshvar.

Pelos arranjos de Sri Guru e Krishna a maioria dos discípulos de Srila Gour Govinda Maharaj tomaram abrigo nos pés de lótus de Srila Bhaktivedanta Narayan Maharaj.

Ananta-koti-vaishnava-vrnda ki jaya!

Tradução: Ramananda Das

Dia do Divino Desaparecimento de Srila Gour Govinda Maharaja

Dia do Divino Desaparecimento de Srila Gour Govinda Maharaja

Srila Gour Govinda Maharaja- http://bvml.org/SGGM/

Alemanha: 21 de Fevereiro de 2003

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja


Eu me recordo de Pujyapada Gour Govinda Maharaja. Ele vem de uma familia aristocrática brahmana Vaisnava. Seus pais eram Vaisnavas. Em sua casa, havia uma Deidade, Gopalji-deva. Assim, ele foi
treinado na filosofia Vaisnava desde a sua infância.

Tempos depois, ele começou a procurar pelo seu Gurudeva. A sua busca, o levou a viajar por toda a Índia assim como eu também o fiz na minha busca pelo meu Gurudeva. Em um dos regressos de suas viagens, Pujyapada Gour Govinda Maharaja passou por Vrndavana. Foi lá que ele se encontrou com uma pessoa santa que trajava roupas açafroadas. Naquele momento, ele se tornou apegado a ela. Ele ouviu algumas palavras de seu Gurudeva, Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja tornando-se assim muito atraído por ele. Prabhupada, Bhaktivedanta Swami Maharaja lhe disse, "Eu quero lhe dar sannyasa," e assim ele o fez. "Vá até a capital de Orissa, Bhubaneswar e pregue em todas as suas localidades."

Gour Govinda Maharaja, seguindo a linha dos rupanuga Vaisnavas, era um pregador muito forte, destemido e qualificado. Ele costumava a ler os meus livros. Assim que um novo livro era publicado, ele o trazia até a minha pessoa. Ele tinha muito respeito por mim.

Nós nos encontramos primeiramente em Vrndavana. Naquela ocasião, ela não era muito conhecido. Aquele período, coincidiu com o mesmo período em que Tamal Krsna Gosvami decidiu não permitir que ninguém
se associasse comigo. Dessa forma, ele não teve nenhuma chance em se encontrar comigo. Quando eu fui até Puri, ele foi ao meu encontro acompanhado de um discípulo chamado Birbhadra brahmacari quando nos
foi possível discutir diversos assuntos. Ele era tão destemido a ponto de não se importar com críticas de terceiros a respeito da concepção e compreensão filosófica que ele apresentava. Ele dizia o mesmo que eu dizia e o que está escrito no Jaiva-dharma – nenhuma alma condicionada jamais descende de Goloka Vrndavana. Na verdade, elas vêem de Maha Visnu, precisamente de uma região intermediária chamada tatasta (região marginal). Similarmente as minhas explanações, ele iniciava suas apresentações discorrendo sobre o estágio de sraddha culminando em Vraja-prema. Os líderes da ISKCON tremendo indagavam, "O que ele esta fazendo? Regularmente ele fala sobre as gopis. Por que ele esta fazendo isto? O nosso Prabhupada não o fez." Na verdade, eles nunca conheceram de fato Prabhupada que costumava cantar "Jaya Radha-Madhava Kunja-vihari" e tantos outros bhajanas similares. Assim, ele o fez e costumeiramente recitava quatro ou cinco slokans do Sri Brahma-samhita, tais como:

Venum kvanantam aravinda-dalayataksam
Barhavatamsan asitambuda-sundarangam
Kandarpa-koti- kamaniya vesesa-sobham
Govindam adi-purusam tam aham bhajami

["Eu adoro Govinda, o Senhor primário, que toca Sua flauta transcendental, Cujos olhos são como flores de lótus. Ele esta decorado com plumas de pavão, Sua compleixão corpórea assemelha-se a frescas nuvens chuvosas e Suas características corpóreas são mais belas do que milhões de cupidos." (Brahma-samhita 5.30)]

Ele também cantava:

cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa-
laksavrtesu surabhir abhipalayantam
laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam
govindam adi-purusam tam aham bhajami

["Eu adoro Govinda, o senhor primário, o primeiro progenitor que está apascentando as vacas, condescendendo todos os desejos nas moradas construídas com jóias transcendentais e rodeadas por milhões de árvores do desejo. Ele é sempre servido com grande reverência e afeição por centenas e milhares de deusas da fortuna (gopis) ."(Brahma-samhita. 1.2.234)]

Ele tinha muita afeição por tais slokas porém, a quem ele iria explicá-los? Eu sei que Pujyapada Gour Govinda Maharaja era uma das poucas pessoas qualificadas a ouvir tais conclusões sástricas. Havia
alguns discípulos de Srila Swami Maharaja que diziam, "Se você pronunciar o nome de uma gopi, você irá para o inferno." Eu me vejo na posição de um devoto que desde o início vem glorificando as gopis. Por outro lado, nunca cai ao passo que tais pessoas caíram. Se eles não estão pronunciando o nome gopi, por que será que mesmo assim eles estão caindo? Isto vem ocorrendo porque na verdade eles não estão glorificando as gopis. Esta é a razão que os leva a cair. Se alguém de fato seguir o meu exemplo, tal pessoa jamais cairá.

Gour Govinda Maharaja forneceu de forma destemida e apropriada o ensino devocional. Eu ouvi em uma das suas aulas gravadas em uma fita cassete onde ele dizia, "Mesmo que uma pessoa use tilaka e uma
grande kanti-mala, cinco quilos de japa mala, roupa açafroada, sândalo e dor-kaupin (vestimentas internas de um sannyasa (tal pessoa não deve necessariamente ser considerada um Vaisnava. Se a uma pessoa estiver engajada em política, duplicidade, hipocrisia e diplomacia, como será possível que a sua bhakti floresça? Eu não gosto disso. Eu não quero atuar desta maneira." Devido a sua pregação honesta, ele foi banido e proibido de pregar na Holanda, Austrália, Alemanha e em tantos outros lugares. Ele fora completamente banido. Naquele momento ele disse aqueles que o baniam, "Vocês podem me banir ou eu até mesmo posso deixar a minha vida porém, não posso mudar as minhas explanações ou ceder a suas vontades." Muitos Vaisnavas provenientes de países ocidentais ficaram atraídos por ele. Eles rejeitaram todos os outros líderes e decidiram que nunca mais ouviriam nada deles. Depois do divino desaparecimento de Srila Swami Maharaja alguns de seus discípulos vieram até mim a fim de aprender elevados tópicos tais como Brahma-samhita e outros. Eles ouviram minhas aulas com o propósito exclusivo de me derrotar; eles
não vieram para aprender, vieram apenas para me derrotar. Eles pensavam, "Ninguém deve ir até ele. Eles devem vir até mim."
Isso era impossível posto que, aqueles que foram ouvir Gour Govinda Maharaja mesmo no papel de espiões, tornaram-se seus seguidores. O mesmo ocorreu comigo no que se refere aqueles que vieram
inicialmente até mim como espiões tornando-se posteriormente meus seguidores. Muitos espiões da ISKCON vieram até mim para descobrir "O que ele esta dizendo?" Posteriormente muitos destes discípulos aceitaram a minha associação e instrução.

Eles desejam banir por completo Gour Govinda Maharaja a fim de impedir que ele propagasse o siddhanta correto. Todavia, ele lhes dizia, "Tenho que obedecer meu Prabhupada." A minha ISKCON, tal como
a atual e vigente idéia dos líderes da ISKCON é diferente. A minha ISKCON é na verdade o guru-parampara de Krsna, Brahma, Narada e assim sucessivamente." Eu poderia dizer que a concepção de Gour
Govinda Maharaja divergia da minha concepção em alguns pontos assim como a mesma divergia das concepções apresentadas por alguns líderes da ISKCON. Quando alguns líderes da ISKCON pressionaram-no dizendo-lhe, "Iremos lhe boicotar", ele acabou permanecendo na instituição.
Devido ao seu caráter destemido, ele abandonou seu corpo em Mayapura. Se ele fosse como eu, ele poderia ter feito o que eu fiz. Se por ventura, em um momento futuro, bhakti deixar de existir na Gaudiya
Vedanta Samiti, certamente não permanecerei lá. Qual seria a utilidade em permanecer em tal lugar? O meu propósito é servir o casal divino Radha e Krsna. Se não for possível serví-Los, qual é a razão para se continuar em uma instituição falsa? A ISKCON estabelecida por Parama-pujyapada Srila Swami Maharaja não é a mesma
ISKCON dos dias de hoje. A ISKCON de Srila Swami Maharaja é "Krsna bhakti-rasa bhavita matih."* [veja rodapé] Essa é a verdadeira ISKCON.

Foi por esta razão- razão esta que o impossibilitou de realizar o seu serviço (ao seu Gurudeva) dentro da instituição- que Pujyapada Gour Govinda Maharaja deixou o seu corpo em Mayapura. Naquele ensejo ele disse aos seus discípulos, "Tentem estar na associação de Narayana Maharaja pois ele é um devoto puro." Devido as suas últimas palavras, vemos que os seus discípulos proeminentes estão seguindo minhas instruções. Após o seu desaparecimento, os seus discípulos vieram até mim chorando. Eu lhes disse, "Não chorem. Irei ajudá-los o quanto me for possível." Esta é a razão que os levou a buscarem a minha associação. Desta forma, estou ajudando-lhes na Consciência de Krsna. Tenho a intenção de aumentar a fé deles nos pés de lótus de Pujyapada Gour Govinda Maharaja, do nosso guru-parampara, e de Srila
Bhaktivedanta Swami Maharaja.

Estou terminando a minha classe aqui. Agora, devemos oferecer puspanjali. Todos devem primeiramente oferecer flores aos seus respectivos diksa-gurus e depois aos demais Vaisnavas.

Gaura Premanande


[*Rodapé- Em outro verso, Rupa Gosvami declara, krsna-bhakti-rasa-bhavita matih kriyatau yadi kuto 'pi labhyate. Eu traduzi as palavras "Consciência de Krsna" com base em " krsna-bhakti-rasa-bhavita". Neste ponto, Rupa Gosvami aconselha "Se a Consciência de Krsna estiver disponível, por favor vá em busca dela imediatamente. Não demore pois ela é belíssima." Temos também outra declaração em Vrndavana, 13 de Março 1974, onde Prabhupada cita: "Rupa Gosvami aconselha, krsna-bhakti-rasa-bhavita matih kriyatam yadi kuto 'pi labhyate. Ele aconselha que caso a Consciência de Krsna esteja disponível, todo buscador sincero deve "comprá-la". Você deve ir de encontro à ela onde quer que ela esteja disponível." Em Seattle,
Washington, 4 de Outubro de 1968, Srila Prabhupada declara: "Krsna-bhakti-rasa-bhavita matih. Matih significa inteligência ou estado mental onde a pessoa ter ter o seguinte pensamente "Irei servir a Krsna". Se você conseguir obter este estado mental, por favor, vá imediatamente em busca dele."

Tradutor desconhecido
Revisado por Ramananda Das

Memórias de Srila Gour Govinda Maharaja

Memórias de Srila Gour Govinda Maharaja

por Srila Bhaktisvarup Damodar Maharaja

Sul da França, verão de 1994

Esta glorificação foi falada por Srila Bhaktisvarup Damodar Maharaja no festival de desaparecimento de Gour Govinda Maharaja, Mayapur 2006:

Minha associação com Gour Govinda Maharaja foi primeiramente em 1977 quando eu estava com Srila Prabhupada em Bhubaneswar para a pedra de fundação do templo. Eu vi Maharaja permanecendo na cabana, a qual ainda continua lá. Ele estava servindo Srila Prabhupada fazendo serviço de tradução. Ele era a humildade personificada. Eu sempre gostei dele, mas nossa responsabilidade era em campos diferentes. Portanto nós não nos encontrávamos tanto. Mas nos encontros do GBC nós sempre nos sentávamos juntos. Eu lhe convidei para Manipur em 1981 quando nós abrimos um pequeno templo e instalamos as deidades lá. Nós marcamos sua passagem, um vôo de uma hora de Calcutta. Contaram-me que foi a primeira viajem de avião em sua vida. Nós organizamos uma competição de debate consciente de Krishna entre os estudantes e eu pedi a Maharaj para ser o juiz. O assunto era como a consciência de Krishna é a única solução para os muitos problemas deste mundo. Ele estava bem feliz em ser o juiz.

Nós tínhamos um relacionamento bem informal. Quando eu era o GBC na França, ele veio aqui algumas vezes. Ele gostou do Sul da França – com seu clima, paisagem, arquitetura, geografia, e as montanhas na fronteira com a Espanha, é muito atrativo. Nós temos um pequeno projeto de pregação aqui – um lugar quieto bem longe das cidades – situado na floresta em pequeno lago. Uma noite nós jantamos juntos e eu perguntei a Maharaj, “Parece que você tem alguma dificuldade com seu corpo. Você não pode andar livremente. Esta viajem não lhe dá nenhum problema?” Ele respondeu, “Contanto que eu possa pregar, eu possa falar sobre o Srimad Bhagavatam, isso me dá um prazer ilimitado, uma felicidade ilimitada.”

Eu lhe disse que lhe foi dada alguma benção especial por Srila Prabhupada. Eu admiro sua coragem e sua determinação a fim de executar a ordem de Prabhupada para satisfaze-lo. Nossos intercâmbios foram informais. Quando nós nos reunimos no festival do centenário de Srila Prabhupada em 1996. O ano que Maharaj fez a passagem, ele fez um bom festival em Bhubaneswar. Eu não fui para o festival, mas nós fomos informados que Maharaj estava falando como um leão no pandal. Ele chegou tarde no encontro do GBC. No mesmo dia que ele fez a passagem, eu vim para o piso térreo e nos encontramos no meio do caminho. Eu disse, “Maharaj como você está? Eu ouvi que você teve um festival maravilhoso em Bhubaneswar.” Ele estava sorrindo alegremente e aparentava muito saudável. Ele estava subindo para a sala do GBC. Nós tivemos uma conversa amigável e desci para uma reunião. Ele tinha uma reunião separada da subcomissão assim não nos sentamos juntos naquele dia no GBC.

Mais tarde depois que as reuniões tinham acabados, eu estava em Nabadwip. Alguns dos discípulos do Maharaja trouxeram seu carro para Mayapur. Eles estacionaram no meu local em Nabadwip. O motorista do carro veio para mim naquela noite e me contou, “Nosso Guru Maharaja aparenta estar tendo um problema do coração; Eu quero pegar o carro. Entretanto, ele tinha perdido as chaves do carro. Ele estava correndo de um lado para o outro procurando pelas chaves e ele estava em um humor triste e muito deprimido. Ele disse que Gour Govinda Maharaja estava se sentando sem se mover na sua cama e que podia deixar o corpo. Finalmente as chaves foram descobertas e eu vim até ele em Mayapur, com pressa para ver Maharaja. Quando nós chegamos, nós descobrimos que ele tinha deixado o corpo e estava no quarto rodeado de muitos devotos. Aquele momento foi muito doloroso. Nós não esperávamos que Maharaja podia partir logo.

Alguém pode falar muitas coisas sobre Maharaja, Ele era uma alma muito avançada. Uma das maiores qualidades que eu me lembro de Maharaja era sua humildade e seu grande apego e determinação para executar as ordens que Srila Prabhupada lhe deu. Seguindo as intruções de Prabhupada ele estava continuamente traduzindo seus livros do Inglês para Oriya. Por causa do seu trabalho, muito dos livros de Prabhupada estão disponíveis em Oriya. Estes livros são uma grande fonte de inspiração para os devotos de Oriya. Quando eu estou viajando ao redor do mundo, é muito admirável hoje em dia achar muitos devotos lendo os livros, revistas belamente publicadas, e revistas por email que os devotos da Publicações Gopal Jiu (Gopal Jiu Publications) tem produzido baseado nas aulas do Maharaj. Estas são uma importante fonte de inspiração para muitos, mesmo estes que nunca se encontraram com Maharaj. Apenas por ler esses livros, eles ficam inspirados. Os discípulos de Maharaj que estão executando esse desejo para fazer essas aulas disponíveis estão dando uma importante contribuição para nosso movimento da consciência de Krishna.

Sul da França, verão de 1994

Nós estamos muito felizes que nosso Guru Maharaja Srila Prabhupada produziu admiráveis grande almas como Gour Govinda Maharaja. Um por um, todos nós temos que deixar esse mundo. Nos últimos anos nós perdemos muitos de nossos irmãos espirituais como Sridhar Maharaja, no ultimo ano Bhakti Tirtha Maharaja, um pouco antes disso Tamal Krishna Maharaja e muitos outros. Tente ver que a vida nesse mundo material é muito temporária. Portanto, como nós vimos nesse vídeo [de Gour Govinda Maharaja mostrado um pouco antes dessa conversa]. Maharaja estava dizendo que nós temos que chorar por Krishna. Se nessa vida, nós desenvolvermos esta cultura e cultura de humildade e 100% de dependência nas bênçãos do mestre espiritual e no Senhor Supremo e os vaishnavas e vaishnavis, nós podemos fazer o melhor desta forma temporária de vida. Desta maneira algum dia, pelas bênçãos de Guru e Krishna, nós podemos ir de volta ao Supremo. Eu estou muito feliz que muitas almas sinceras estão reunidas aqui essa noite. Maharaja nós deixou no dia de aparecimento de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada. Nós estamos certos que Gour Govinda Maharaja obteve todas as bênçãos de nosso Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada e Krishna. Gopal era muito querido para Gour Govinda Maharaja. Eles estão fazendo um memorial muito bom para Gour Govinda Maharaja no local de nascimento. Nós gostaríamos de convidar a todos para virem aqui. Se vocês vêem a Jagannath Puri, é somente três horas de lá. Nós gostaríamos de agradecer a todos por esse programa.

Tradução: Ramananda Das
Fonte: http://www.bvml.org/SGGM/memories.html

Maiores informações sobre Sripad Bhaktisvarup Damodar Maharaja: http://sripadmaharaj.blogspot.com.br/

O processo de inquirir

[Esse texto foi retirado da revista online Gauravani Patrika feita pelos devotos reunidos da Sri Gauravani Gaudiya Math]

por Sri Srimad Gour Govinda Maharaja

Como pode uma alma condicionada capturada por maya compreender sua verdadeira identidade? Como ela pode obter esta consciência original, o começo da pureza, a auto-identificação como um servo do Senhor? Ela não pode compreender isto a não ser que Krsna a ensine. Porque Krsna é nosso único amigo e bem-querente, Ele fala o sastra somente para nos ensinar. Mas baseado em nosso próprio mérito, inteligência ou conhecimento mundano, não podemos compreender o sastra. É uma questão de tattva-vicara. Existem dois tipos de considerações, dois tipos de compreensão do sastra: apara-vicara e tattva-vicara, consideração aparente e consideração absoluta. Nossa filosofia vaisnava está baseada somente na consideração absoluta, tattva-vicara. Apara-vicara é condenado. Assim, um guru, um tattva-acarya é necessário.

tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah
 

No Bhagavad-gita é dito que devemos aceitar um tattva-acarya, um tattva-darsinah, aquela pessoa que viu a verdade e conhece a verdade. Tal tattva-acarya pode nos dá tattva-jñana. De outra forma não há como obtermos este conhecimento. Embora o sastra esteja lá, somente por lê-lo não é possível entendê-lo. Krsna ensina através do sastra, do guru e do sadhu. A pessoa deve ser submissa e se aproximar de um vaisnava:

tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet samit-panih srotiyam brahma-nistham
 

Para aprender a ciência transcendental, a pessoa deve se aproximar de um mestre espiritual fidedigno, numa linha de sucessão discipular, e que esteja fixo na verdade absoluta. Se você for muito sério e estiver ansioso por conhecer este tattva-jñana, você deve se aproximar de uma pessoa apropriada. Tal pessoa é um tattva-acarya. Ele conhece tattva. Ele recebeu este tattva-jñana de seu acarya escutando com submissão. Ele vem numa linha de sucessão guru-discípulo autorizada. Você deve se aproximar de tal pessoa. Então, pranipatena pariprasnena sevaya, renda-se completamente aos pés de lótus dele. Sirva-o, satisfaça-o e humildemente lhe faça perguntas sobre tattva. Então, pela misericórdia deste guru, acarya, ele irá colocar todo o conhecimento dentro de você. Este é o começo da pureza da consciência na busca do desejo do Senhor.

Quando você está muito ávido – “Como posso conhecer este tattva-jñana?” – então você deve se associar com um sadhu – adau sraddha tatah sadhu-sangah. Você deve ouvir com submissão o que o sadhu tem a dizer. Colocando fé firme nas palavras do sadhu, você deve se render. A não ser que você se renda, você não pode colocar fé completa nas palavras do sadhu. Não! Mesmo que você vá até ele, se sente e ouça, ainda assim você não pode conseguir a sua misericórdia. Você não tem fé nas palavras dele porque você não se rendeu.

Por ouvir de um sadhu apropriado você pode entender qual a sua verdadeira identificação: “Oh, ami krsna-dasa, sou um servo de Krsna”. Aqui é dito que a auto-identificação como um servo do Senhor é o começo da pureza da consciência.

[Trecho traduzido do livro Pariprasna – The process of Inquiry de Sri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja.]