Krishna esmaga o orgulho dos seus devotos

Julho, 1992- Srila Goura Govinda Swami 

Evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte
avidyayātmany upadhīyamāne
prītir na yāvan mayi vāsudeve
na mucyate deha-yogena tāvat 
(Srimad Bhagavatam 5.5.6) 

Srimad Bhagavatam afirma: 

"Enquanto você não desenvolver amor por Krsna, que é o único objeto de amor, você não poderá sair deste invólucro material, esta "casa -prisão".

Gaura é Krsna, suhrdam sarva - bhutanam, o ÚNICO amigo bem- querente de todas as entidades vivas. Dessa forma, Ele veio para nos ensinar de forma prática, como nos rendermos a Krsna. Este é o dharma  (dever, função inerente) da alma,o atma-dharma, Krsna-dasya (servir a Krsna). Você é a alma. Você não é o corpo e a mente. O corpo tem seu dharma. A mente tem seu dharma. Cada vastu, tudo tem o seu dharma - seu dharma natural, nitya dharma, ou dharma eterno. Como por exemplo, a água tem o seu dharma eterno. Qual é o dharma eterno da água? Liquidez. Mas, temporariamente, às vezes ela entra em contato com alguma outra coisa, e o seu dharma se torna algo pervertido. Isso significa que, às vezes ela se torna água gelada, gelo. Tanto frio está lá. E quando tanto calor está lá, ela se torna vapor. Mas este não é o seu dharma. Isto é anitya-dharma, ou naimittika-dharma (função provisória). O nome (termo) é este. Isso é temporário. Este não é o dharma eterno, nitya-dharma (função eterna), ou o dharma natural da água. O seu dharma natural e eterno é a liquidez.

Dessa forma, o corpo tem o seu dharma, a mente tem o seu dharma, e a alma tem o seu dharma. O dharma do corpo qual é, você sabe? Desfrute dos sentidos. Este é o dharma do corpo. O corpo demanda isto. A mente tem o seu dharma. Isso é sankalpa-vikalpa, aceitar e rejeitar. Querer, sentir, desejar - este é o dharma da mente. Similarmente, a alma tem o seu dharma, o seu dharma natural - o eterno dharma da alma é se render a Krsna, se tornar servo de Krsna. Este é o dharma da alma. Portanto Krsna dá a instrução conclusiva, a instrução mais confidencial:

sarva dharman parityajya mam
ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma suchah 

Bhagavad-gita (18.66)

"Abandonando todas as variedades de dharmas, apenas renda-se a mim". 

Isto é baseado em prema, amor. Vraja significa vraja prema. Esta palavra Vraja é muito significante aqui. Acaryas disseram: "Isso é baseado em puro amor." Se não existe nenhum amor, não existe nenhuma questão de rendição. Sem amor, a sua assim chamada rendição é artificial, condicional, ou parcial. Não é rendição verdadeira. Então, foi para nos ensinar isso na prática que Krsna veio como Mahaprabhu: "Eu preciso voltar. Eu disse apenas teoricamente, mas eu não demonstrei isso na prática, como se render." Então, Ele veio na forma de Mahaprabhu para nos ensinar como se render.

atyanta durlabha prema koribare dana sikhaya saranagati bhakatera prana

(Saranagati/ Bhaktivinoda Thakura)

Essa saranagati (rendição) é a vida e alma do devoto. Portanto, Maharabhu veio nos ensinar isso - atyanta durlabha prema koribare dana- e dar este prema, amor por Deus, amor por Krsna, que é raramente obtido- raramente. Nenhum avatara (manifestação de Deus) concede prema (amor divino). Mesmo Krsna não concede prema quando Ele vem em sua svarupa (forma). Mas quando Ele vem na forma de Mahaprabhu, ele concede livremente, indiscriminadamente este prema. 

patita pamara nahi bache brahmara durlabha prema sabakare jace

Até mesmo para Brahma, é muito difícil obter este prema (amor divino). Mas, Ele concede livremente, indiscriminadamente para todos. Ele nunca descrimina se a pessoa é elegível ou não, digno ou indigno, qualificado ou não qualificado. Ele concede indiscriminadamente, mas nós não podemos obter isso.

namnam akari bahudha 

nija-sarva-saktis tatrapita 

niyamitah smarane na kalah 

etadrsi tava krpa bhagavan mamapi 

durdaivam idrsam ihajani nanuragah 

Siksastaka (verso 2) 

Mahaprabhu nos ensinou isso. Ele escreveu apenas oito versos, que contêm toda essência de todos os ensinamentos védicos. Apenas oito estrofes.

Etadrsi tava krpa - "Oh Senhor, você é tão misericordioso! Você colocou todas as Suas potências no seu santo nome:"

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Namnam akari bahudha nija-sarva-saktis tatrapita niyamitah smarane na kalah 

"Você removeu todas as barreiras, todas as obstruções". 

Não existe nenhum impedimento, nenhum obstáculo, nenhuma condição. De que você deve cantar em determinado local, momento, ou condição. Não. Qualquer condição, qualquer local, qualquer tempo, como você desejar.

Khaite suite yatha tatha nama laya - No momento de se alimentar, no momento de dormir, em qualquer condição, qualquer que seja o tempo, qualquer local que você possa estar, você pode cantar. Nenhum impedimento, Ele removeu todas as barreiras. 

etadrsi tava krpa bhagavan mamapi durdaivam idrsam ihajani nanuragah 

O puro nome não é diferente de Krsna. Isso dará a você prema (amor por Deus). Em outras yugas (eras), pessoas não podem obter isso. Até mesmo para Brahma, é muito difícil obter isso. Em Satya- yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga, não existe nenhuma questão de prema. É muito difícil obter, o yuga- dharma é diferente. O sadhana é muito diferente, bastante severo. Mas em kali-yuga, Mahaprabhu é tão misericordioso com as pessoas desta era! Especialmente nesta Kali-yuga, Mahaprabhu pessoalmente apareceu (Dhanya-kali) e nos ensinou na prática. As pessoas de kali-yuga não podem fazer qualquer tipo de sadhana, o tempo de vida é muito curto, e dia após dia está se tornando mais e mais curto devido ao aumento de atividades pecaminosas.

Prayenalpayusah sabhya kalavasmin yuge janah mandah sumanda-matayo manda-bhagya hy upadrutah

(Srimad Bhagavatam 1.1.10)

Tudo é ruim nesta era. Sua manda-bhagya (fortuna) é ruim, uma má-fortuna. A memória é ruim, conhecimento é ruim, inteligência é ruim, tudo é ruim.Existem imensa perturbação em kali-yuga, mesmo em casos ínfimos, tal era degradada, pecaminosa. Então, o que as pessoas de kali- yuga farão pelo sadhana (prática espiritual)? Como elas poderão fazer? 

Mahaprabhu é maravilhosamente misericordioso. Ele deu indiscriminadamente prema (amor divino) para todos, através do cantar deste Santo Nome. Mas você deve cantar isso sem ofensas. Seu cantar deve ser um puro cantar. Então isso é prema. Você obterá Krsna. E Ele demonstrou isso na prática. Como?

Trnad api sunicena 
taror iva sahisnuna 
amanina mana-dena 
kirtaniyah sada harih

Siksastaka (verso 3)

"Em um humor de plena humildade, deve-se sempre cantar os santos nomes de Sri Hari, considerando-se inferior à mais inútil folha de grama caída na rua, sendo mais tolerante que uma árvore, não esperando nenhum tipo de honra, mas sim, oferecendo respeito a todas as entidades vivas."

"Você deve se sentir mais humilde que uma folha de grama caída na rua." Nenhum orgulho deve existir. Orgulho é natureza demoníaca, asuri-prakrti. Daivasura vibhaga-yoga está em um capítulo no Bhagavad-gita: dambho darpo 'bhimana, parusyam. Estas são qualidades demoníacas, características como orgulho ou dambha. Mas, o Vaisnava-sadhu não é orgulhoso ele não é inflado - ele é trnad api sunicena. O mais baixo dos baixos, mais humilde que uma folha de grama na rua.

Purisera kita haite muni 
se laghistha jagai madhai 
haite muni se papistha mora 
nama sune yei tara punya ksaya

Caitanya Caritamrta (Adi-lila 5.205)

Srila Krsdasa Kaviraja Gosvami, que é o paramahansa siromani, a jóia preciosa dos paramahansas (grande sábios), fala desta maneira: "Eu sou pior que um verme no excremento. Eu sou mais pecaminoso que Jagai e Madhai. Tal pessoa eu sou." Ele que é a jóia preciosa dos paramahansas, fala dessa forma. Esse é o humor de um Vaisnava. Ele é tão humilde! Não existe orgulho, esta é uma natureza demoníaca. Isso é vaisnava - sadhu-vakya. E Mahaprabhu é a Suprema Personalidade de Deus, mas Ele demonstrou pessoalmente. Tão humilde! Em muitos casos, Ele demonstrou quão humilde Ele era. Em Kasi, quando foi para a assembléia dos sannyasis, sentou-se lá no final, onde as pessoas costumavam lavar seus pés, vejam só! Ele não foi para o pandal organizado. Tão humilde! Como um estudante inocente, Ele continuamente ouvia o Vedanta de Sarvabhauma Bhattacarya. De quem o Vedanta vem? Quem o conhece? Sarvabhauma Bhattacarya era tão inflado e tão orgulhoso: "Eu conheço o Vedanta. Eu sou o professor de Vedanta!" Embora ele fosse um grhasta (chefe de família), ele estava ensinando os sannyasis (renunciados), tão inflado tão orgulhoso! 

"Você Sri Krsna Caitanya! Você recebeu sannyasi tão jovem, vinte e quatro anos!" Na idade de 24 anos ele recebeu sannyasi (voto de renúncia). É muito difícil na era de kali manter esse voto. "O dever de um sannyasi é ouvir o Vedanta e meditar. Você está cantando hare krsna e dançando na rua. Como você poderá manter-se como sannyasi? Ouça o Vedanta de mim!" "Sim, sim, eu ouvirei!" Ele era tão humilde! "Sim, eu ouvirei. Você é um professor de Vedanta e eu sou um tolo ignorante. Sim, eu devo ouvir." Ele está demonstrando na prática. Ele é a Suprema Personalidade de Deus. 

mattah parataram nanyat 

kincid asti dhananjaya 

mayi sarvam idam protam 

sutre mani-gana iva

Bhagavad-gita (7.7)

Quem se diz superior? Ele diz: "Sim, sim, eu sou um tolo ignorante. Você é um professor de Vedanta, eu ouvirei." E Ele ouviu continuamente por sete dias, como um estudante muito inocente. Ele estava apenas ouvindo. Existem muitos casos nos quais você poderá ver como Mahaprabhu demonstrava a sua humildade. Essa é a qualidade de um Vaisnava-sadhu. De outra forma, você não poderá fazer bhajana, caso exista algum orgulho em você. 

Trnad api sunicena 

taror iva sahisnuna 

amanina mana-dena 

kirtaniyah sada harih

Sri Siksastaka (verso3)

Trnad api sunicena - Seja tolerante como uma árvore.

amanina mana-dena - Não demande respeito. Ao invés disso, dê respeito a todos.

krsna adhistana jani- Ksna está no coração de todos como Paramatma. Portanto, respeito é dado ao Paramatma e não ao corpo. Você deve compreender isso. Que mal há em dar respeito, dandavat pranama? Esse é o ensinamento de Mahaprabhu. Este é o humor do cantar deste Hare Krsna, nama- bhajana. Srila Kaviraja Gosvami diz: "Faça uma guirlanda deste verso, coloque em volta do seu pescoço e cante hare krsna." De outra forma, não existirá bhajana, você não poderá fazer. Embora Mahaprabhu seja tão maravilhosamente misericordioso, a mais munificiente encarnação, que concede livremente Krsna-prema através desse cantar, você não poderá obter isso. Você possui isso? Não. kenu, por que? Por que você está cometendo esta aparadha (ofensa). Você é tão inflado, tão orgulhoso. Nós nunca nos sentimos humildes, nosso humor não é esse quando nós cantamos. Embora Ele dê, nós não podemos receber. Nós não podemos obter isso. 

A boa fortuna é que, de alguma forma, você possui alguma sukriti, você veio nesta linhagem, neste caminho. Você deve compreender e tomar isso seriamente, e orar pela misericórdia do Guru. A misericórdia do Guru:

Gurudev! Krpa bindu diya

koro ei dase trnapekha ati hina 

sakala sahane bolo diya koro 

nija mane sprha hina

(Saranagati- Srila Bhaktivinoda Thakura) 

Oh Gurudeva! Por favor, conceda-me sua misericórdia! Me dê uma gota de misericórdia para que eu possa me sentir como um trnapekha ati hina, mais humilde que uma folha de grama caída na rua. E sakala sahane, para que eu possa tolerar tudo. nija mane, para que eu possa não demandar nada. Na verdade, para que eu preste respeito a todos. Sem a sua misericórdia, eu não poderei desenvolver isso.

Esse é o ensinamento de Mahaprabhu. De outra forma, embora Mahaprabhu esteja dando, nós não poderemos obter. Orgulho é natureza demoníaca. Não seja orgulhoso, inflado. Seja humilde. Dambha- orgulho é uma natureza demoníaca. Ravana era tão orgulhoso, tão inflado. Ele pensava que o Senhor Rama era um ser humano comum, era um vana-vasi. "He vana-vasi, perambulando na floresta. Um humano comum. Ele será meu alimento, vou comê-lo! Os macacos, os balukas, os ursos, eles são meus alimentos. Eu não os temo." Tão orgulhoso e arrogante. Mas ele foi morto por Rama. 

"Oh Gurudeva! Por favor aceite-me como um átomo de poeira dos seus pés de lótus." 

Vaisnava-pada-renu - A poeira dos pés de lótus de um Vaisnava é muito poderosa. Porque a poeira é atômica, diminuta, anu, mas tão poderosa! Ela irá subir, subir, subir, subir, subir, subir, penetrando as oito camadas deste universo material. Subindo, subindo, chegando a Vaikunta, Dvaraka, Mathura, Ayodhya, todos os locais. Então, chegando à Goloka Vrindavana. Essa poeira é tão poderosa! Sobe, ilimitadamente. E alguém que é muito orgulhoso, desce, desce, desce, desce, desce...

Trnad api sunicena - O que significa isso? Humildade. Isso não é fraqueza, você não deve pensar assim! Tal potência está lá. Essa é a qualidade de um Vaisnava.

Uttama hana apanake mane adhama - Ele é uttama, como eu recitei. Srila Kaviraja Gosvami fala sobre isso. Ele é paramahansa-cudamani. Ele é a jóia preciosa entre os paramahansas. Mas, de forma oposta, ele pensa: 

Purisera kita haite muni se laghistha - "Eu sou pior que um verme no excremento."

Este é o ensinamento de Mahaprabhu:

Trnad api sunicena 
taror iva sahisnuna 
amanina mana-dena 
kirtaniyah sada harih

(Siksastaka verso 3)

Dessa forma você fará hari-kirtana e obterá a misericórdia do Guru, Gauranga, e de todos os Vaisnavas. E o seu cantar será sem ofensas, puro. Você obterá krsna-prema nesta vida. De outra forma não.

koti janma kore yadi nama-sankirtana krsna-pade ta na paya prema-dhana

"Muitas vidas você poderá cantar Hare Krsna, mas nenhum prema virá". 

koti-janma - Muitas vidas. Então, eu estou dizendo que você é afortunado porque veio nessa linhagem, aceitou um Guru e está fazendo sadhana. Falhas existem, erros existem, mas corrija a si mesmo. Conserte-se. Receba a palmada de Gurudeva. Esta é a misericórdia de Gurudeva, sua palmada. Guru-karnadhara - ele te pega pela orelha e bate em você: "Seu patife!" Esta é a misericórdia, receba, aceite. Então você desenvolverá esse humor.

Tradução: Indumati Devi Dasi.

Edição: Ramananda Das

Meu Guru é Radharani

Sri Srimad Gour Govinda Maharaja

Nessa linha, em nosso guru-parampara, Krsna está no topo, mas Krsna diz,

radhikara prema-guru, ami-sisya nata
sada ama nana nrtye nacaya udbhata
(Caitanya-caritamrta Ad 4.124)

“Meu guru é Radharani,” Krsna diz. “Quanto aos assuntos amorosos Meu guru é Radharani, então Ela sempre me faz dançar de acordo com o Seu tom.”

Então quem está no patamar mais elevado de guru? Esta pessoa é Radharani. Então embora em nosso guru-parampara a posição mais elevada é de Krsna, Ele diz, “Radharani é Meu guru em assuntos amorosos e Ela me faz dançar de acordo com o Seu tom. Eu dançarei, Eu dançarei. Amo-sisya anta, Eu sou Seu discípulo e nata, dançarino.” O guru faz o discipulo dançar, “Vá lá, venha cá, suba desça, suba desça.” O Guru pode fazer o discípulo dançar então Krsna diz, “Radharani é Meu guru nos assuntos amorosos e Ela sempre Me faz dançar de acordo com o Seu tom. Eu estou dançando de acordo com o tom dela. Meu guru é Radharani.”

Então no guru-parampara a posição mais elevada é Radharani. Isso é guru-tattva.

Aqueles que aceitam vraja-seva-adhikara, o direito de servir Krsna em Vrajabhumi, eles são servos de Radhanatha.

E Gaurasundara é radha-bhava-dyuti-suvalitam. Radha-bhava é predominante em Gaurasundara.

gaura anga nahe mora- radhanga-sparsana

vrajendra-suta vina tenho na sparse anya-jana

(Caitanya-caritamrta M. 8.287)

E o que ele disse? Essa é a sua própria declaração:

“Esse não é o corpo de Gaura, esse é o corpo de Radha,” Gaura disse essas coisas. “Apenas Vrajendra-suta, o filho de Nanda Maharaja pode tocar esse corpo. Ninguém mais pode tocar esse corpo.”

Então radhabhava é predominante em Gaura. Em nosso guru-parampara quando Gaura surge então Radha surge. Este guru-parampara em que Gaura aparece é o parampara de Radha. Isto é guru-tattva, porque em Gaurasundara radhabhava é predominante. Então aqueles que são gauranugas, seguidores de Gaura, eles são radhanugas, porque radhabhava é predominante em Gaura, isto é gaudiya-guru-dhara.

Mantenha Gauranga em seu coração

Mahaprabhu é tão misericordioso.

uttma adhama kichu na bachila jachie dilaka kola

kahe premananda emana gauranga hrdaya dharia bola

Nós cantamos isso anteriormente lendo Caitanya-caritamrta. Mahaprabhu nunca discrimina, seja alguém uttama ou adhama, o mais elevado ou o mais degradado. Ele nunca discrimina. Ele oferece e abraça, “Por favor, venha para o Meu abraço, por favor, venha para o Meu enlaçar.” Tal personalidade é Gauranga. Premananda dasa Thakura diz, “Mantenha esse Gauranga em seu coração, hrdayetu sacinandana.”

Da mesma forma, também é dito:

Bhaja gauranga kaha gauranga laha gauranga nama re

Je jana gauranga bhaje sei hoy amara prana re

Premananda dasa Thakura canta, “Profira o nome de Gauranga, canta o nome de Gauranga, fale sobre Gauranga. Aquele que faz bhajan a Gauranga, ele é a minha vida e alma.”

Então, Gauranga é Krsna, mas Krsna desenvolveu anseio em entender e saborear radha-prema, o amor experimentado por Radharani. Por isso saci-garbha-sindhau, Ele apareceu do ventre de sacimatha, para satisfazer esses três desejos, três tipos de anseios. Este é Sacinandana Gauranga.

Radhayah pranaya-mahima kdrso. “O que é o amor de Radharani?”

Svadyo yenabhuta-madhurima krso va. “Radharani saboreia Minha beleza.” A beleza de Krsna é madhurya.

“O que é a Minha beleza?”

Como pode alguém saborear sua própria beleza? Você pode ver a sua própria face? Então como você pode saboreá-la?

“Como Eu posso entender,” Krsna pensa. É impossível para Krsna. E o terceiro, saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat.

“Que sukha, felicidade, Radharani tem por saborear a Minha beleza e como Eu posso entender isso?”

Esse é o desejo, o anseio que Krsna desenvolveu, e ele se mantêm insatisfeito na Krsna-lila.

Por isso é dito, pelas próprias palavras de Krsna, e Kaviraja Gosvami escreveu essas palavras no Caitanya-caritamrta (Adi 4.126),

nija-premasvade mora haya ye ahlada

taha ha´te koti-guna radha-premasvada

“O ahlada, prazer que Eu tenho por saborear Meu próprio prema é grande, mas por saborear radha-prema, o prazer é milhares e milhares de vezes maior.”

Krsna é raservisaya, Ele é visaya-vigraha. Todos devem entender isso. Esse é um linguajar especifico, vaisnava-bhasa. Nós dizemos repetidamente que todos devem conhecer essa bhasa, linguagem, pari-bhasa, a linguagem da filosofia Vaisnava.

Você é o estudante, então como você pode se tornar um estudante? Vá embora daqui! Eu vou não mais admiti-lo nessa classe. Vá embora, vá embora! Você não está preparado para ser admitido nessa classe. Como pode você ser admitido nessa classe de pós-graduação? Você deve saber a linguagem!

Rasarvisaya e raserasraya, visaya-vigraha e asraya-vigraha. Em inglês seria o desfrutador e o desfrutado, mas eu não estou satisfeito com essa tradução. Não há palavra em inglês para isso, então você deve entender. Saukhyam casya-mad anubhavatah kidrsam veti lobhat. Essa é a sukha, felicidade que a asraya experimenta e Radharani é a mais elevada asraya. Krsna é visaya-vigraha e todos os devotos são asraya-vigraha. Radharani é a devota mais elevada, por isso Ela é a mais elevada asraya. Esse radha-premasvada, o prema que Radharani saboreia, é milhares e milhares de vezes maior que este visaya jatiya-sukha.

Esse é o pensamento de Krsna e o anseio desenvolvido por Krsna. Um grande anseio que não pode ser suprido. È um anseio muito elevado. “Como posso Eu saborear isso, como posso Eu entender? Como Eu posso fazer essas coisas? Eu fiz um esforço mas Eu fracassei. O que Eu devo fazer?” Krsna está pensando, pensando muito profundamente. “Eu sou visaya-vigraha, mas se Eu me tornar o asraya-vigraha então será possível que Eu saboreie essa asraya jatiya-sukha.” Pensando dessa maneira, num pensamento muito profundo, Krsna se tornou muito inquisitivo. “O que fazer?” O pensamento muito profundo surgiu assim, hrdaye badaye prema-lobha. Esse lobha significa anseio por esse prema. Há assim um grande anseio inabalável no coração de Krsna, “como saborear esse radha-prema?”, então há aí prema-lobha.

Kaviraja Gosvami usa esse termo especifico, dhak-dhaki, dhak dhak.

Se você preparar arroz doce, botando leite, açúcar e arroz em um pote no fogo fazendo com que os ingredientes se tornem cada vez mais condensados e mais condensados e quando isso ocorrer você vai conhecer esse dhak dhak, dhak dhak. Isso é o dhak-dakhi dentro do coração e este prema-lobha, dhak-dhaki está no coração de Krsna. Não há nenhuma palavra em inglês, em nenhuma língua. “Palpitação do coração”, mas isto ainda não é dhak-dhaki. Não há nenhuma palavra, o que fazer? Um tio cego é melhor do que tio nenhum, isto é como esta “palpitação do coração” é melhor.

Então isto é o que Krsna desenvolveu, um grande anseio.

(The Last Limit of Bhakti, Nitya-lila-pravista Swami Gaura Govinda Maharaja)

Fonte: http://anandapombinha.multiply.com/journal/item/25

Edição: Ramananda Das

A luz da misericórdia dos sadhus

Uma aula de Srila Goura Govinda Maharaj no Bhaktivedanta Manor, Inglaterra. Traduzido pela BRAJA editora.

 

Aparecimento de Srila Goura Govinda Maharaj

Dia 6 de setembro de setembro de 2013 comemoramos o dia de aparecimento de Srila Goura Govinda Maharaj. Abaixo assista alguns videos de seu Vyasapuja em 1992:

O propósito de tomar sannyasa

O propósito de tomar sannyasa

Sri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja

Devoto 1: Algumas vezes os devotos tomaram sannyasa no nosso movimento porque eles se frustraram na vida familiar. Vida familiar é problemática. Eles não querem mais esse problema, portanto ele o rejeitam e tomam sannyasa.

Gour Govinda Swami: Tal sannyasa não existe na nossa linha. Isso é karma-sannyasa, jnanasannyasa,e é na linha mayavadi.

Devoto 1: Mas devotos na ISKCON tomaram sannyasa por tal razão.

Gour Govinda Swami: Mas na nossa linha vaishnava, não existe tal sannyasa. Há somente um sannyasa, rendição completa aos pés de lótus de Krishna. Portanto você tome essa tri-danda — kaya-danda, vak-danda, manodanda — três bastãos, indicando rendição de corpo, palavras e mente.

Devoto 1: Por exemplo, anteriormente muitas pessoas tomaram sannyasa principalmente porque eles estavam frustrados na vida familiar. Eles não estavam necessariamente desejando servir a Krishna.

Gour Govinda Swami: Isso é tudo enganação. Isso não é  sannyasa.

Devoto 1: Eles poderão ter qualquer avanço nesse ashrama?

Gour Govinda Swami: O que Prabhupada disse? Se você não está completamente livre do desejo sexual, não tome sannyasa. O que é isso? É somente uma farsa. Na sua vida familiar, se você encontrar alguma dificuldade em executar um serviço prazeroso a Krishna, então é melhor partir. Se for favorável, porque você deveria deixar? Se a esposa é devotada e todos os filhos são devotados, então porque você deveria deixar? Se você achar que não é favorável, se você deu o melhor de si, mas você falhou, então melhor partir. Ramanujacharya fez isso. Ele realizou um truque na sua mulher e partiu. Ele tentou dar o melhor de si. É o seu dever; você deve tentar dar o melhor de si para trazer a sua esposa para esse caminho. Mas se você tentou dar o melhor de si, mas falhou, então faça algum truque e parta.

Devoto 2: E se o  sannyasi não é consciente de Krishna?

Gour Govinda Swami: Então ele irá cair. Eles não poderão manter sannyasa se eles não forem conscientes de Krishna. Não. Isso não é uma piada. Isso é muito sério. É o ashrama mais elevado. É uma brincadeira de criança? Hoje você brinca com isso e então joga fora, você pega outro brinquedo e brinca com ele. É uma brincadeira de criança carregar uma tri-danda? Hoje você segura uma danda e amanhã você a arremessa e pega outra mulher? Que coisa sem noção é essa?

— Darshan, New Mayapur, França, 29 Julho 1991.

Desaparecimento de Srila Gaura Govinda Maharaj por Srila Narayana Goswami Maharaj

O processo de inquirir

O processo de inquirir

por Sri Srimad Gour Govinda Maharaj

 Como pode uma alma condicionada capturada por maya compreender sua verdadeira identidade? Como ela pode obter esta consciência original, o começo da pureza, a auto-identificação como um servo do Senhor? Ela não pode compreender isto a não ser que Krsna a ensine. Porque Krsna é nosso único amigo e bem-querente, Ele fala osastra somente para nos ensinar. Mas baseado em nosso próprio mérito, inteligência ou conhecimento mundano, não podemos compreender o sastra. É uma questão de tattva-vicara. Existem dois tipos de considerações, dois tipos de compreensão do sastra: apara-vicara e tattva-vicara, consideração aparente e consideração absoluta. Nossa filosofia vaisnava está baseada somente na consideração absoluta, tattva-vicara. Apara-vicara é condenado. Assim, um guru, um tattva-acarya é necessário.

tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah

No Bhagavad-gita é dito que devemos aceitar um tattva-acarya,um tattva-darsinah, aquela pessoa que viu a verdade e conhece a verdade. Tal tattva-acarya pode nos dá tattva-jñana. De outra forma não há como obtermos este conhecimento. Embora osastra esteja lá, somente por lê-lo não é possível entendê-lo. Krsna ensina através do sastra, do guru e do sadhu. A pessoa deve ser submissa e se aproximar de um vaisnava:

tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet samit-panih srotiyam brahma-nistham

Para aprender a ciência transcendental, a pessoa deve se aproximar de um mestre espiritual fidedigno, numa linha de sucessão discipular, e que esteja fixo na verdade absoluta.
Se você for muito sério e estiver ansioso por conhecer este tattva-jñana, você deve se aproximar de uma pessoa apropriada. Tal pessoa é um tattva-acarya. Ele conhece tattva. Ele recebeu estetattva-jñana de seu acarya escutando com submissão. Ele vem numa linha de sucessão guru-discípulo autorizada. Você deve se aproximar de tal pessoa. Então, pranipatena pariprasnena sevaya, renda-se completamente aos pés de lótus dele. Sirva-o, satisfaça-o e humildemente lhe faça perguntas sobre tattva. Então, pela misericórdia deste guru, acarya, ele irá colocar todo o conhecimento dentro de você. Este é o começo da pureza da consciência na busca do desejo do Senhor.

Quando você está muito ávido – “Como posso conhecer estetattva-jñana?” – então você deve se associar com um sadhu – adau sraddha tatah sadhu-sangah. Você deve ouvir com submissão o que o sadhu tem a dizer. Colocando fé firme nas palavras do sadhu, você deve se render. A não ser que você se renda, você não pode colocar fé completa nas palavras do sadhu.Não! Mesmo que você vá até ele, se sente e ouça, ainda assim você não pode conseguir a sua misericórdia. Você não tem fé nas palavras dele porque você não se rendeu.

Por ouvir de um sadhu apropriado você pode entender qual a sua verdadeira identificação: “Oh, ami krsna-dasa, sou um servo de Krsna”. Aqui é dito que a auto-identificação como um servo do Senhor é o começo da pureza da consciência.

[Trecho traduzido do livro Pariprasna – The process of Inquiry de Sri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja.]

Fonte: http://brasilgaudiyamath.blogspot.com.br/2012/05/o-processo-de-inquirir.html