A Avidez do Senhor

A Avidez do Senhor

Gour Govinda Maharaja

Um tópico avançado da consciência de Krishna é os desejos que o Senhor, embora completo e autossatisfeito, desenvolve em Sua sequência de passatempos. Como Vishnu, o Senhor deseja lutar e aparece como o poderoso homem-leão. Nessa forma híbrida, revela o desejo de ter pais. Como Rama, experimenta ser filho, mas desconhece o que é ter amigos íntimos e como é o amor conjugal em variados tipos de saudade, então nasce como Krishna. Krishna, por Sua vez, não é capaz de realizar três desejos, em virtude do que vem à Terra na forma do Senhor Chaitanya, como explicado em detalhes no Chaitanya-charitamrita e introdutoriamente nesta transcrição.

Quando falamos do avento de Chaitanya Mahaprabhu, devemos entender qual é a causa do mesmo. Há dois tipos de causas: externa e interna. A causa externa é difundir nama-prema, “amor a Deus”, através de hari-sankirtana, o canto do santo nome. O canto do santo nome é o processo religioso para esta era de desavenças e hipocrisia, o dharma para Kali-yuga.

kali-yuge yuga-dharma — namera prachara
tathi lagi’ pita-varna chaitanyavatara
“A prática religiosa para a era de Kali é difundir as glórias do santo nome. Apenas para esse fim o Senhor, em uma cor amarela, fez Seu advento como o Senhor Chaitanya”. (Chaitanya-charitamrita,Adi 3.40)

kali-yuga ‘dharma’ haya ‘hari-sankirtana’
etad arthe avatirna sri-shachi-nandana
“O princípio religioso para a era de Kali é o canto congregacional dos santos nomes do Senhor. Sri Shachinandana [o Senhor Chaitanya] encarna para estabelecer esse princípio”. (Chaitanya-bhagavata, Adi 2.22)

ei kahe bhagavata sarva-tattva-sara

‘kirtana’-nimitta ‘gauracandra-avatara’

“Declara-se no Srimad-Bhagavatam que a Suprema Verdade Absoluta, o Senhor Gaurachandra, encarna a fim de propagar o cantar dos santos nomes”. (Chaitanya-bhagavata, Adi 2.23)
Chaitanya Mahaprabhu é o pai do hari-sankirtana – sankirtana-ike janakau.

kali-yuge sarva-dharma — ‘hari-sankirtana‘
saba prakachilena chaitanya-narayana
“O Senhor Chaitanya inaugurou o canto congregacional dos santos nomes como a essência de todos os princípios religiosos para a era de Kali”. (Chaitanya-bhagavata, Adi 2.26)

kali-yuge sankirtana-dharma palibare

avatirna haila prabhu sarva-parikare
“Em Kali-yuga, o Senhor encarna com Seus associados de modo a manter o princípio religioso dosankirtana”. (Chaitanya-bhagavata, Adi 2.27)

Chaitanya Mahaprabhu, Seus principais associados e outros devotos cantando os santos nomes de Deus publicamente.

Chaitanya Mahaprabhu é o pai do hari-sankirtana e aparece com todos os Seus associados, parafernália e dhama em Kali-yuga com este propósito de ensinar o canto do santo nome, ou hari-nama-sankirtana, cujo principal resultado é a obtenção de krishna-prema, em consequência do que Krishna é obtido.

cirad adattam nija-gupta-vittam
sva-prema-namamrtam aty-udarah
a-pamaram yo vitatara gaurah
krsno janebhyas tam aham prapadye

“A munificentíssima Suprema Personalidade de Deus, conhecida como Gaura Krishna, distribuiu a todos – inclusive aos homens mais caídos – Seu próprio tesouro confidencial sob a forma do néctar do amor a Ele mesmo e ao santo nome. Jamais, em qualquer época do passado, as pessoas receberam isso. Portanto, presto-Lhe minhas respeitosas reverências”. (Chaitanya-charitamrita,Madhya 23.1)

brahmara durlabha prema sabakare yache
dina hina patita pamara nahi bache
(Chaitanya-mangala)

É dificílimo, mesmo por parte de Brahma, obter semelhante prema. Mahaprabhu, entretanto, está oferecendo e distribuindo krishna-prema livre e indiscriminadamente. Até mesmo as pessoas mais degradadas e pecaminosas, patita-pamaras, Jagais e Madhais, podem receber. Portanto, Ele é conhecido como Prema Purushottama Shachinandana Gauranga.

Cinco mil anos atrás, Sri Krishna veio em Seu próprio svarupa, Sua forma original. Em Suakurukshetra-lila, Krishna entregou Sua mensagem na forma do Bhagavad-gita a Arjuna e, através de Arjuna, a toda a humanidade. Ali, apresentou instruções confidenciais, mais confidenciais e absolutamente confidenciais. Sua instrução absolutamente confidencial é:

man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi satyam te
pratijane priyo ‘si me

“Pensa sempre em Mim e torna-te Meu devoto. Adora-Me e oferece-Me tuas homenagens. Tu, destarte, virás a Mim impreterivelmente. Prometo-te isto porquanto és Meu amigo muito querido”. (Bhagavad-gita 9.34)

Essa é Sua instrução absolutamente confidencial. A instrução conclusiva é:
sarva-dharman parityajya

mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
“Abandona toda variedade de religiões e simplesmente rende-te a Mim. Libertar-te-ei de toda reação pecaminosa. Não temas. Abandonando toda variedade de dharma, apenas rende-te a Mim”. (Bhagavad-gita 18.66) Contudo, ele disse isso apenas teoricamente, sem nunca ensinar como alguém se rende na prática.

“Tenho de Ir Novamente”

Krishna é suhridam sarva bhutanam, “o único amigo benquerente de todas as entidades vivas”. (Bhagavad-gita 5.29) Após findar Seus passatempos no fim de Dvapara-yuga, voltou para Sua morada pessoal, Goloka Vrindavana. Lá, pensou: “Dei instruções confidenciais, mais confidenciais e absolutamente confidenciais a Arjuna e a toda a humanidade, mas, depois de Dvapara-yuga, vem Kali-yuga, a era mais pecaminosa. Devido a um crescimento de atividades pecaminosas, a consciência das pessoas está imensamente poluída e todos se ocupam em atividades pecaminosas. Eles não são capazes de compreender o que Eu disse. Não podem compreender o caminho de rendição, sharanagati-tattva. Falei apenas teoricamente. Não demonstrei de maneira prática como se dá a rendição. Por conseguinte, tenho de ir novamente”. Krishna, então, veio como Chaitanya Mahaprabhu. Essa é a razão pela qual Ele encarna em Kali-yuga.

yuga-dharma pravartaimu nama-sankirtana

cari bhava-bhakti diya nacamu bhuvana
“Inaugurarei pessoalmente a religião da era – nama-sankirtana, o canto congregacional do santo nome. Farei o mundo dançar em êxtase compreendendo as quatro doçuras do serviço devocional amoroso”. (Chaitanya-charitamrita, Adi 3.19)

O Senhor disse: “Irei e pregarei este yuga-dharma do nama-sankirtana e darei as quatro formas debhakti: dasya, sakhya, vatsalya, madhurya. E farei o mundo inteiro dançar com esse bhava-bhakti”.

apani karimu bhakta-bhava angikare

apani acari bhakti sikhaimu sabare

“Aceitarei o papel de um devoto e ensinarei o serviço devocional praticando-o pessoalmente”. (Chaitanya-charitamrita, Adi 3.20)

Em outras palavras: “Aceitarei bhakta-bhava, a disposição de um bhakta, e ensinarei bhakti. A menos que Eu pratique bhakti pessoalmente, não posso ensinar”.
apane na kaila dharma sikhana na yaya

ei ta’ siddhanta gita-bhagavata gaya
“A não ser que o sujeito pratique ele mesmo o serviço devocional, não pode ensiná-lo a outros. Esta conclusão é deveras confirmada ao longo do Gita e do Bhagavatam”. (Chaitanya-charitamrita, Adi 3.21)

Krishna está pensando: “Se eu não praticar bhakti, sharanagati, em Minha própria vida, não posso ensinar isso”. Então, Sua disposição é bhakta-bhava, a disposição de um bhakta.

Essa é a causa externa, ou bahiranga-karanam, para o advento do Senhor Chaitanya. A causa externa é motivada pensando no bem-estar dos outros, o povo de Kali-yuga, kali-yuga jiva, ao passo que a causa interna, antaranga-karanam, é para Ele mesmo. Essas são as duas causas para o advento do Senhor Chaitanya, mais o chamado de Advaitacharya, sobre o qual falo em outra oportunidade.
Três Desejos

A causa interna tem por objetivo satisfazer três desejos:

sri-radhayah pranaya-mahima kidrso vanayaiva-

svadyo yenadbhuta-madhurima kidrso va madiyah
saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat
tad bhavadhyah samajami saci-garbha-sindhau harinduh
“Desejando compreender a glória do amor de Radharani, as magníficas qualidades nEle que somente Ela desfruta através do amor que Ela tem, e a felicidade que Ela sente quando experiencia a doçura do amor dEle, o Supremo Senhor Hari, ricamente dotado das emoções dEla, apareceu do ventre de Srimati Shachi-devi assim como a Lua surgiu do oceano”. (Chaitanya-charitamrita, Adi 1.6)

Svarupa Damodara Gosvami falou isso, que é citado por Rupa Gosvami em seu Lalita-madhava. Nakrishna-lila, três desejos permanecem não realizados. Primeiro, Krishna quer saber: “O que é o amor de Radharani?”. Então, desejou saber: “O que é Meu rupa-madhuri, Minha excelente beleza que Radharani desfruta e como posso saboreá-la?”. Em outras palavras, veti lobhat, ou três desejos, três tipos de avidez, desenvolveram-se no Supremo Senhor Krishna. Portanto, shachi-garbha-sindhau harinduh — Krishna apareceu do ventre de Shachimata para realizar esses três desejos ou três tipos de avidez. Isso é o avatara Gaura.
Avidez É Natural

No verso acima, a palavra lobha, “avidez”, é muitíssimo significativa. O Senhor possui avidez. Por conseguinte, é bastante natural que também tenhamos. Somos pessoas materialmente ávidas. Porém, a avidez do mundo material é condenada; é considerada um dos inimigos. No Bhagavad-gita, vocês encontrarão que o Senhor Krishna disse:

tri-vidham narakasyedam

dvaram nasanam atmanah
kamah krodhas tatha lobhas
tasmad etat trayam tyajet
“Há três portões que conduzem a esse inferno – a luxúria, a ira e a avidez. Todo homem são deve abandonar tais coisas, pois conduzem à degradação da alma”. (Bhagavad-gita 16.21)

O Senhor Krishna diz: “Devem-se abandonar estes três, kama, krodha, lobha, isto é, luxúria, ira e avidez”. Se você se influenciar ou se afetar por esses três inimigos, você abrirá a porta para o inferno, então os abandone. Esse lobha é muito ruim. Aqueles que têm avidez material certamente sofrerão.

Há uma historinha sobre avidez. Um garoto ávido estava em sua casa quando sua mãe colocou algumas frutinhas deliciosas em um pote de barro que tinha uma abertura bem pequena. O garoto ficou ávido por pegar algumas daquelas frutinhas, em razão do que colocou sua mão dentro do pote e agarrou um punhado das frutinhas. Quando tentou tirar sua mão do pote, viu-se incapaz, pois a mão havia ficado presa na pequena abertura do pote. Doía-lhe a mão quando tentava tirá-la. Como sua mão não se soltava, ele começou a chorar. Esse é o sofrimento decorrente da avidez. Apesar de estar sofrendo, ele também não deixa nenhuma frutinha cair de sua mão. Esta é uma história simples demonstrando que a consequência da avidez é o sofrimento. Portanto, Bhagavan Krishna no Bhagavad-gita nos diz para abandonarmos essa avidez.

Contudo, a avidez pode ser utilizada a serviço de Krishna. A palavra lobha é uma palavra muito antiga; não é uma palavra moderna. O germe dessa avidez também está em bhagavan, bem como no bhakta. Então, em relação ao bhagavata-bhakta, o devoto do Senhor, é dito:
lobha sadhu-sange hari-katha

“Ele tem a avidez por ouvir sobre Hari na companhia dos santos”. (Srila Narottama Dasa Thakura,Prema-bhakti-chandrika 2.10)
Então, como você pode utilizar essa avidez? Desenvolva a avidez de ter mais e mais sadhu-sanga, companhia dos sadhus, devotos puros, e ouça mais e mais krishna-katha. Desenvolva essa avidez. Trata-se de uma avidez excelente essa avidez espiritual, avidez transcendental. Essa avidez não deve ser abandonada, senão que ela deve ser desenvolvida mais e mais. Quanto mais você desenvolva essa avidez, mais você obtém gosto espiritual e avanço espiritual. Quem não está ávido não pode avançar no caminho espiritual nesse aspecto. Contudo, a avidez material deve ser abandonada, e a avidez espiritual deve ser desenvolvida. É dito mais uma vez:

krishna-bhakti-rasa-bhavita matih

kriyatam yadi kuto ‘pi labhyate
tatra laulyam api mulyam ekalam
janma-koti-sukrtair na labhyate
“O serviço devocional puro em consciência de Krishna não pode ser obtido nem mesmo pela execução de atividades piedosas por centenas e milhares de vidas. Pode ser obtido somente pelo pagamento de um preço: intensa avidez por obtê-lo. Caso semelhante serviço devocional puro esteja disponível em algum lugar, deve-se comprá-lo sem tardar”. (Padyavali 14, Srila Rupa Gosvami)

Neste verso, a palavra laulya significa lobha, “avidez”. A partir desse verso, você pode entender como a semente da avidez está presente. O significado do verso que citei é que, se você tem semelhante avidez espiritual, você pode obter krishna-bhakti-rasa, a doçura de krishna-bhakti. De outro modo, se você carece dessa avidez, você não pode obter isso. Sadhu-sange hari-katha: portanto, a pessoa deve desenvolver a avidez por ter mais e mais sadhu-sanga, associação com os devotos puros e ouvir mais e mais hari-kirtan, hari-katha. Você, então, fará avanço em bhajana-sadhana, serviço devocional. Pessoas materialistas não sabem como utilizar a avidez – elas abusam dela. Elas abusam da avidez por direcioná-la para desfrutes materiais e posses materiais, em decorrência do que sofrem. Quando falamos do advento de Shachinandana Gaura Hari, o aparecimento de Chaitanya Mahaprabhu, a avidez espiritual está presente.
Deveras Maravilhoso

Anteriormente, expliquei que Krishna desenvolveu três tipos de avidez que não puderam ser atendidas na krishna-lila. Ele, portanto, fez Seu advento como Chaitanya Mahaprabhu, gaura-avatara. Na gaura-lila, esses três tipos de avidez foram satisfeitos.

É realmente maravilhoso o uso desta palavra “avidez”. Alguém já havia utilizado essa palavra antes? Ninguém jamais o fizera. Contudo, Svarupa Damodara Gosvami a utilizou. Ele disse: “Por causa do desenvolvimento dessa avidez, Vrajaraja-nandana Krishna tornou-Se Shachinandana Gaura Hari”.

O Senhor Supremo é purna-brahma, aquele que não tem qualquer deficiência nem necessita de algo. Ainda assim, Ele desenvolve avidez. Maravilhoso! Maravilhoso! Se Ele não tem deficiência, se Ele é purna-brahma, se Ele é autossatisfeito, se Ele não quer nada, se Ele não carece de nada, por que tal avidez? Maravilhoso! Maravilhoso! Devemos compreender o mistério. Qual é o tattva por trás disso? Aquele que é aptakama, atmarama, rasa-svarupa purna-brahma, paramananda-maya, sac-cid-ananda-maya, desenvolve avidez. Que tipo de avidez é esse e para que fim? Isto é deveras maravilhoso! Deveras maravilhoso!

Assim, podemos entender como a semente dessa avidez também está no Senhor Supremo. Ela gradualmente se desenvolve, e seu cume está em gauranga-svarupa, a forma eterna de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Darei um exemplo a vocês.
A Avidez do Senhor Vishnu

Vishnu, o Senhor de Vaikuntha, vaikuntha-dhipati-vishnu, desenvolveu certa avidez. Ele desenvolveu o desejo de lutar. Ele cultivou o desejo: “Lutarei”. Porque Ele é bhagavan, os seis tipos de opulências estão completamente manifestos nEle. Uma das opulências é força, ou bala. Possui incomparável força. Visto isso, é natural o desenvolvimento do desejo de lutar. Ele deseja realizar esse desejo, essa avidez. Sempre que bhagavan quer realizar algum desejo, a Sua potência interna, yoga-maya, cria a atmosfera apropriada. Então, quando esse desejo se deu em Vishnu, vaikuntha-dhipati-narayana, Sua potência interna, yoga-maya, criou as circunstâncias para a concretização desse desejo.

Pelo arranjo de yoga-maya, os quatro Kumaras amaldiçoaram os porteiros de Vaikuntha, Jaya e Vijaya.

Outro ponto é que o oponente tem de ser igualmente forte, ou não é possível obter prazer em lutar. Então, quem poderia se candidatar? Com quem o Senhor lutaria? Pela vontade do Senhor e pelo arranjo de yoga-maya, os dois porteiros Jaya e Vijaya, que são fortíssimos, lutaram contra o Senhor. Pelo desejo do Senhor Supremo, esses dois porteiros foram amaldiçoados pelos quatro Kumaras a se tornarem demônios por três vidas. Yoga-maya providenciou isso. Primeiro, vieram como Hiranyaksha e Hiranyakashipu, então Ravana e Kumbha-karna e, por fim, Shishupala e Dantavakra. Em três encarnações, o Senhor Vishnu-Narayana lutou contra eles e obteve prazer em lutar. Essa é a avidez de Vishnu-Narayana, como descrito no Srimad-Bhagavatam.

O Senhor Supremo, em Sua forma de Nrisimhadeva, luta com Hiranyakashipu.

A Avidez de Nrisimhadeva

Então, veio a avidez do Senhor Nrisimhadeva. O Senhor Nrisimhadeva tem duas formas: ugra, medonha; e anugra, pacífica. Depois de matar Hiranyakashipu, o Senhor Nrisimhadeva é muitíssimo medonho – Ele exibe uma forma extremamente aterradora e dança como no tandava-nritya, a dança da devastação do Senhor Shiva no momento da aniquilação. O mundo inteiro estava tremendo por ver tal dança e ira da forma medonha do Senhor Nrisimhadeva. Todos os semideuses estavam oferecendo orações para pacificá-lO, mas Ele não pôde ser pacificado. Então, solicitaram ao bhaktaPrahlada: “Por favor, vai até o Senhor Nrisimhadeva e aplaca Sua ira”.

Prahlada Maharaja é um queridíssimo devoto do Senhor. Então, Prahlada foi até o Senhor Nrisimhadeva de modo a oferecer-Lhe orações, e Ele Se acalmou e manifestou Sua forma muito pacífica. Então, o Senhor Nrisimhadeva colocou Seu querido devoto, Prahlada, em Seu colo, tal qual um filho. Nesse momento, vatsalya-prema, o amor parental, desenvolveu-se no Senhor Nrisimhadeva.

Nrisimhadeva com Prahlada em Seu colo.

O pai e o filho desfrutam desse rasa juntos. O pai desfruta e o filho também desfruta de sentar-se no colo de seu pai. Portanto, é recíproco, mas o desfrute por parte do filho é maior. Isso deve ser entendido. Então, o Senhor Nrisimhadeva desenvolveu esta avidez: “Como posso Me sentar no colo de Meu pai e desfrutar desse rasa? Porque nesta encarnação Meu pai é um pilar de pedra, não posso experimentar tal coisa”. Ele, então, desenvolveu a avidez de compreender o rasa de ser um filho. Então, todas as encarnações depois do Senhor Nrisimhadeva vieram aceitando um pai e uma mãe para satisfazer essa avidez.

A Avidez do Senhor Rama

Este é um tópico magnífico, como vocês podem ver. O Senhor Rama também desenvolveu determinada avidez. Vibhishana e Sugriva são amigos do Senhor Rama, o que significa que sakhya-rasa está presente no avatara Rama. Existem dois tipos de sakhya-rasa: sambhrama e visrambha.Sambhrama-sakhya é a amizade com respeito e reverência, ao passo que visrambha-sakhya é amizade como iguais, sem respeito e reverência. Então, o sakhya-rasa no advento de Rama ésambhrama-sakhya, amizade com respeito e reverência – não há questão de visrambha-sakhya, ou amizade em igualdade. No avatara Rama, Seus amigos, Sugriva e Vibhishana, não podiam subir nos ombros do Senhor Rama ou tomar da boca do Senhor Rama a Sua comida. Eles temem até mesmo que suas pernas toquem no corpo do Senhor Rama. Eles temem porque seria ofensivo. Isso ésambhrama-sakhya-rasa, amizade com respeito e reverência.

Nos passatempos como o rei Ramachandra, o Senhor Supremo experimenta de amizades, mas não com a intimidade que experimenta em Seus passatempos como Krishna.

Todavia, visrambha-sakhya é aquela afeição em que os amigos se consideram iguais ao Senhor – nessa afeição, não há questão de respeito e reverência. Se sua perna toca seu próprio corpo, há alguma agitação? Não há absolutamente nenhuma agitação, pois é sua própria perna tocando seu próprio corpo, e não a perna de outrem. Uma pessoa diferente é muito cautelosa. Se ela percebe que está próxima, ela tem o cuidado de se afastar.

Na lila de Krishna, vocês verão esse visrambha-sakhya. Os vaqueirinhos sobem nos ombros de Krishna e tomam a comida da boca de Krishna, e Krishna toma a comida da boca dos vaqueirinhos, como se estivessem no mesmo nível. As pernas dos vaqueirinhos tocam o corpo de Krishna e não há qualquer agitação em Krishna, pois é como se a perna dEle mesmo O estivesse tocando. Isso se deve ao fato de que os priya-narma-sakhas, os vaqueirinhos amigos de Krishna, são muito queridos, motivo pelo qual seu relacionamento com Krishna é de igualdade, abhinnam.

Krishna brincando com Seus amigos vaqueirinhos.

No avatara Rama, os passatempos do Senhor Rama, esse sakhya-rasa não é desfrutado. Portanto, Rama desenvolveu esta avidez: “Como posso gozar disso?”. Esse desejo foi satisfeito no avatara Krishna.

A Essência da Doçura Conjugal

Então, há outro rasa, madhurya-rasa, a doçura conjugal. No avatara de Rama, o Senhor Rama émaryada-purushottama, o que significa que Ele segue muito estritamente as regras e regulações védicas e jamais as transgride. Eka-patni-dhara, Ele aceita apenas uma esposa – não mais do que isso. Ele segue com muita estriteza. Na lila de Rama, madhurya rasa, a doçura conjugal, não é completamente desfrutada. A essência do rasa conjugal é desfrutado no nível mais alto quando há união, milan, e separação, viraha, entre o amante e a amada.

Vemos na lila de Rama que há união e separação entre Rama e Sita. Ravana raptou Sitadevi e levou-a embora. E há também o evento em que o Senhor Rama, a fim de aprazer e alegrar Seus cidadãos, bane Sita. Esses são exemplos de separação na lila de Rama. Contudo, não há variedade nesse tipo de separação. E por não ser uma separação natural, mas forçada, não há questão de desfrutar a essência desse amor conjugal.

No Ujjvala-nilamani, Rupa Gosvami menciona diferentes tipos de separação, viraha. Há muitos tipos de virahas: puraba-raga-viraha, mana-viraha, prema-vaichitya-viraha e pravasa-viraha. Na lila deRama, não há essa variedade de viraha, separação, mas apenas um tipo de viraha, a saber, pravasa-viraha.

Vocês não podem entender, mas apenas ouvir. Isso está no Ujjvala-nilamani. É um tópico extenso e um ponto muitíssimo confidencial e sutil. Não explicarei isso, mas, quando for chegada uma ocasião propícia, falarei sobre isso com vocês.

Contudo, na lila de Krishna, todos estes virahas estão presentes: puraba-raga-viraha, mana-viraha,prema-vaichitya-viraha. Portanto, o Senhor Rama desenvolveu esta avidez: “Como desfrutar desses diferentes tipos de viraha?”. No avatara Krishna, essa avidez é satisfeita.

Radharani e Suas amigas no êxtase da saudade de Krishna.

Viraha, a separação entre o amante e a amada, é a plataforma mais elevada de prema. Nessa plataforma, tanto o nayaka quanto a nayika, o amante e a amada, desfrutam dessa doçura em seu coração. Portanto, na lila de Krishna, Krishna é radha-kanta, o esposo de Radharani, e gopi-kanta, o esposo das gopis. Todavia, embora Radha e as gopis sejam esposas dEle, Ele fez delas esposas de outros para desfrutar de parakiya-rasa, o amor de um amante.

Na lila de Rama, desfruta-se apenas de svakiya-rasa, o amor com a própria esposa. Como parakiya-rasa não é desfrutado na lila de Rama, o Senhor Rama desenvolveu essa avidez por parakiya-rasa.

A fim de desfrutar de parakiya-rasa, Krishna tornou alheias Suas próprias esposas. Assim, essa avidez não realizada na lila de Rama é realizada na lila de Krishna, causando o advento do avataraKrishna.

Eis, enfim, como o desenvolvimento da avidez gradualmente causou o advento de uma encarnação do Senhor após a outra.

A Avidez de Krishna

Na lila de Krishna, estes três tipos de avidez estão presentes:

sri-radhayah pranaya-mahima kidrso vanayaiva-
svadyo yenadbhuta-madhurima kidrso va madiyah
saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat
tad bhavadhyah samajami saci-garbha-sindhau harinduh

“Desejando compreender a glória do amor de Radharani, as magníficas qualidades nEle que somente Ela desfruta através do amor que Ela tem, e a felicidade que Ela sente quando experiencia a doçura do amor dEle, o Supremo Senhor Hari, ricamente dotado das emoções dEla, apareceu do ventre de Srimati Shachi-devi assim como a Lua surgiu do oceano”. (Chaitanya-charitamrita, Adi 1.6)

Sri Chaitanya Mahaprabhu é o próprio Krishna, mas Sua disposição é diferente. Ele tem a disposição, ou humor, de um devoto, especialmente radha-bhava, a disposição de Radharani:

ataeva sei bhava angikara kari’
sadhilena nija vancha gauranga-sri-hari

“Portanto, o Senhor Gauranga [Chaitanya], que é o próprio Sri Hari, aceitou os sentimentos de Radha e, destarte, realizou Seus desejos pessoais”. (Chaitanya-charitamrita, Adi 4.50)

Embora Chaitanya seja o próprio Senhor Supremo, tem os sentimentos de um devoto.

Essa é a causa interna do avatara Chaitanya. Krishna desenvolveu três desejos fortíssimos. A primeira avidez é esta: “O que é o amor de Radharani? Como posso compreendê-lo?”.

ei prema-dvare nitya radhika ekali
amara madhuryamrta asvade sakali

“Somente Srimati Radharani, pela força de Seu amor, desfruta por completo da doçura ou beleza de Krishna”. (Chaitanya-charitamrita, Adi 4.139)

Krishna é vishaya-vigraha, o objeto do amor, e Radharani é asraya-vigraha, a morada do amor. Como o vishaya poderia compreender o asraya senão aceitando a disposição do asraya? Não há outra maneira.

A segunda avidez: “O que é Minha beleza?”. Krishna é extremamente belo, madhuryaka-nilaya. Kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham (Brahma-samhita 5.30). Sua beleza em muito excede multidões de Cupidos. Krishna é belíssimo. Vrndavane ‘aprakrta navina madana’ (Chaitanya-charitamrita, Madhya 8.138). Em Vrindavana, Ele é o Cupido espiritual, o Cupido transcendental, sempre jovem e viçoso. Sempre que você olhe para Krishna, verá que Sua beleza é sempre renovada – Ele jamais envelhece.

Krishna indaga: “O que é Minha beleza?”. Entretanto, como Ele pode entendê-la? Você pode ver sua própria face? Você pode ver a face de outra pessoa, mas, para ver sua própria face, é necessária a ajuda de um espelho. Com o espelho, você pode ver sua própria face, mas é apenas um reflexo. O espelho reflete e você vê o reflexo. Como Krishna pode ver Sua beleza? Que tipo de espelho é necessário? Sat-prema-hrdaya-darpana — o coração é um espelho, darpana, e sat-prema-hrdaya é o coração de um premi-bhakta, aquele que desenvolveu completamente o amor puro. Então, o coração de semelhante premi-bhakta é um espelho, e, nesse espelho, Krishna vê Sua forma. Todavia, isso não é um reflexo. Em um espelho, você pode ver o reflexo, mas, no coração de um premi-bhakta, no espelho do amor puro, Krishna Se vê.

Em sânscrito, um reflexo se chama prati-bimba. “Prati” é um upasarga, um prefixo. Existem vinte e um upasargas: pra, para, ap, sam, su, abi, api, upa, prati, ati, a etc.

Prati-bimba significa “reflexo”, mas Krishna jamais vê o prati-bimba; Krishna vê o bimba. Em outras palavras, Ele Se vê. Não prati-bimba, mas bimba. Isso é sat-prema-darpana. O coração de um premi-bhakta é tal coração onde Krishna pode Se ver. E o melhor espelho é o coração de Srimati Radharani.

O terceiro desejo de Krishna é saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat. “Qual sukha, felicidade, e qual ananda, prazer, Radharani sente desfrutando de Minha beleza? Como posso conhecer isso?”.

Porque essas três avidezes permaneceram não satisfeitas na lila de Krishna, Krishna apareceu no ventre de Shachimata como Sri Chaitanya Mahaprabhu. Esse é o antaranga-karanam, a causa interna, do aparecimento de Mahaprabhu.

Portanto, Svarupa Damodara Gosvami utilizou essa palavra lobhat, cujo significado é “a partir da avidez”. Essa palavra é absolutamente significativa.

Muito obrigado.

Fonte: http://voltaaosupremo.com/artigos/artigos/a-avidez-do-senhor/

Krishna esmaga o orgulho dos seus devotos

Julho, 1992- Srila Goura Govinda Swami 

Evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte
avidyayātmany upadhīyamāne
prītir na yāvan mayi vāsudeve
na mucyate deha-yogena tāvat 
(Srimad Bhagavatam 5.5.6) 

Srimad Bhagavatam afirma: 

"Enquanto você não desenvolver amor por Krsna, que é o único objeto de amor, você não poderá sair deste invólucro material, esta "casa -prisão".

Gaura é Krsna, suhrdam sarva - bhutanam, o ÚNICO amigo bem- querente de todas as entidades vivas. Dessa forma, Ele veio para nos ensinar de forma prática, como nos rendermos a Krsna. Este é o dharma  (dever, função inerente) da alma,o atma-dharma, Krsna-dasya (servir a Krsna). Você é a alma. Você não é o corpo e a mente. O corpo tem seu dharma. A mente tem seu dharma. Cada vastu, tudo tem o seu dharma - seu dharma natural, nitya dharma, ou dharma eterno. Como por exemplo, a água tem o seu dharma eterno. Qual é o dharma eterno da água? Liquidez. Mas, temporariamente, às vezes ela entra em contato com alguma outra coisa, e o seu dharma se torna algo pervertido. Isso significa que, às vezes ela se torna água gelada, gelo. Tanto frio está lá. E quando tanto calor está lá, ela se torna vapor. Mas este não é o seu dharma. Isto é anitya-dharma, ou naimittika-dharma (função provisória). O nome (termo) é este. Isso é temporário. Este não é o dharma eterno, nitya-dharma (função eterna), ou o dharma natural da água. O seu dharma natural e eterno é a liquidez.

Dessa forma, o corpo tem o seu dharma, a mente tem o seu dharma, e a alma tem o seu dharma. O dharma do corpo qual é, você sabe? Desfrute dos sentidos. Este é o dharma do corpo. O corpo demanda isto. A mente tem o seu dharma. Isso é sankalpa-vikalpa, aceitar e rejeitar. Querer, sentir, desejar - este é o dharma da mente. Similarmente, a alma tem o seu dharma, o seu dharma natural - o eterno dharma da alma é se render a Krsna, se tornar servo de Krsna. Este é o dharma da alma. Portanto Krsna dá a instrução conclusiva, a instrução mais confidencial:

sarva dharman parityajya mam
ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma suchah 

Bhagavad-gita (18.66)

"Abandonando todas as variedades de dharmas, apenas renda-se a mim". 

Isto é baseado em prema, amor. Vraja significa vraja prema. Esta palavra Vraja é muito significante aqui. Acaryas disseram: "Isso é baseado em puro amor." Se não existe nenhum amor, não existe nenhuma questão de rendição. Sem amor, a sua assim chamada rendição é artificial, condicional, ou parcial. Não é rendição verdadeira. Então, foi para nos ensinar isso na prática que Krsna veio como Mahaprabhu: "Eu preciso voltar. Eu disse apenas teoricamente, mas eu não demonstrei isso na prática, como se render." Então, Ele veio na forma de Mahaprabhu para nos ensinar como se render.

atyanta durlabha prema koribare dana sikhaya saranagati bhakatera prana

(Saranagati/ Bhaktivinoda Thakura)

Essa saranagati (rendição) é a vida e alma do devoto. Portanto, Maharabhu veio nos ensinar isso - atyanta durlabha prema koribare dana- e dar este prema, amor por Deus, amor por Krsna, que é raramente obtido- raramente. Nenhum avatara (manifestação de Deus) concede prema (amor divino). Mesmo Krsna não concede prema quando Ele vem em sua svarupa (forma). Mas quando Ele vem na forma de Mahaprabhu, ele concede livremente, indiscriminadamente este prema. 

patita pamara nahi bache brahmara durlabha prema sabakare jace

Até mesmo para Brahma, é muito difícil obter este prema (amor divino). Mas, Ele concede livremente, indiscriminadamente para todos. Ele nunca descrimina se a pessoa é elegível ou não, digno ou indigno, qualificado ou não qualificado. Ele concede indiscriminadamente, mas nós não podemos obter isso.

namnam akari bahudha 

nija-sarva-saktis tatrapita 

niyamitah smarane na kalah 

etadrsi tava krpa bhagavan mamapi 

durdaivam idrsam ihajani nanuragah 

Siksastaka (verso 2) 

Mahaprabhu nos ensinou isso. Ele escreveu apenas oito versos, que contêm toda essência de todos os ensinamentos védicos. Apenas oito estrofes.

Etadrsi tava krpa - "Oh Senhor, você é tão misericordioso! Você colocou todas as Suas potências no seu santo nome:"

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Namnam akari bahudha nija-sarva-saktis tatrapita niyamitah smarane na kalah 

"Você removeu todas as barreiras, todas as obstruções". 

Não existe nenhum impedimento, nenhum obstáculo, nenhuma condição. De que você deve cantar em determinado local, momento, ou condição. Não. Qualquer condição, qualquer local, qualquer tempo, como você desejar.

Khaite suite yatha tatha nama laya - No momento de se alimentar, no momento de dormir, em qualquer condição, qualquer que seja o tempo, qualquer local que você possa estar, você pode cantar. Nenhum impedimento, Ele removeu todas as barreiras. 

etadrsi tava krpa bhagavan mamapi durdaivam idrsam ihajani nanuragah 

O puro nome não é diferente de Krsna. Isso dará a você prema (amor por Deus). Em outras yugas (eras), pessoas não podem obter isso. Até mesmo para Brahma, é muito difícil obter isso. Em Satya- yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga, não existe nenhuma questão de prema. É muito difícil obter, o yuga- dharma é diferente. O sadhana é muito diferente, bastante severo. Mas em kali-yuga, Mahaprabhu é tão misericordioso com as pessoas desta era! Especialmente nesta Kali-yuga, Mahaprabhu pessoalmente apareceu (Dhanya-kali) e nos ensinou na prática. As pessoas de kali-yuga não podem fazer qualquer tipo de sadhana, o tempo de vida é muito curto, e dia após dia está se tornando mais e mais curto devido ao aumento de atividades pecaminosas.

Prayenalpayusah sabhya kalavasmin yuge janah mandah sumanda-matayo manda-bhagya hy upadrutah

(Srimad Bhagavatam 1.1.10)

Tudo é ruim nesta era. Sua manda-bhagya (fortuna) é ruim, uma má-fortuna. A memória é ruim, conhecimento é ruim, inteligência é ruim, tudo é ruim.Existem imensa perturbação em kali-yuga, mesmo em casos ínfimos, tal era degradada, pecaminosa. Então, o que as pessoas de kali- yuga farão pelo sadhana (prática espiritual)? Como elas poderão fazer? 

Mahaprabhu é maravilhosamente misericordioso. Ele deu indiscriminadamente prema (amor divino) para todos, através do cantar deste Santo Nome. Mas você deve cantar isso sem ofensas. Seu cantar deve ser um puro cantar. Então isso é prema. Você obterá Krsna. E Ele demonstrou isso na prática. Como?

Trnad api sunicena 
taror iva sahisnuna 
amanina mana-dena 
kirtaniyah sada harih

Siksastaka (verso 3)

"Em um humor de plena humildade, deve-se sempre cantar os santos nomes de Sri Hari, considerando-se inferior à mais inútil folha de grama caída na rua, sendo mais tolerante que uma árvore, não esperando nenhum tipo de honra, mas sim, oferecendo respeito a todas as entidades vivas."

"Você deve se sentir mais humilde que uma folha de grama caída na rua." Nenhum orgulho deve existir. Orgulho é natureza demoníaca, asuri-prakrti. Daivasura vibhaga-yoga está em um capítulo no Bhagavad-gita: dambho darpo 'bhimana, parusyam. Estas são qualidades demoníacas, características como orgulho ou dambha. Mas, o Vaisnava-sadhu não é orgulhoso ele não é inflado - ele é trnad api sunicena. O mais baixo dos baixos, mais humilde que uma folha de grama na rua.

Purisera kita haite muni 
se laghistha jagai madhai 
haite muni se papistha mora 
nama sune yei tara punya ksaya

Caitanya Caritamrta (Adi-lila 5.205)

Srila Krsdasa Kaviraja Gosvami, que é o paramahansa siromani, a jóia preciosa dos paramahansas (grande sábios), fala desta maneira: "Eu sou pior que um verme no excremento. Eu sou mais pecaminoso que Jagai e Madhai. Tal pessoa eu sou." Ele que é a jóia preciosa dos paramahansas, fala dessa forma. Esse é o humor de um Vaisnava. Ele é tão humilde! Não existe orgulho, esta é uma natureza demoníaca. Isso é vaisnava - sadhu-vakya. E Mahaprabhu é a Suprema Personalidade de Deus, mas Ele demonstrou pessoalmente. Tão humilde! Em muitos casos, Ele demonstrou quão humilde Ele era. Em Kasi, quando foi para a assembléia dos sannyasis, sentou-se lá no final, onde as pessoas costumavam lavar seus pés, vejam só! Ele não foi para o pandal organizado. Tão humilde! Como um estudante inocente, Ele continuamente ouvia o Vedanta de Sarvabhauma Bhattacarya. De quem o Vedanta vem? Quem o conhece? Sarvabhauma Bhattacarya era tão inflado e tão orgulhoso: "Eu conheço o Vedanta. Eu sou o professor de Vedanta!" Embora ele fosse um grhasta (chefe de família), ele estava ensinando os sannyasis (renunciados), tão inflado tão orgulhoso! 

"Você Sri Krsna Caitanya! Você recebeu sannyasi tão jovem, vinte e quatro anos!" Na idade de 24 anos ele recebeu sannyasi (voto de renúncia). É muito difícil na era de kali manter esse voto. "O dever de um sannyasi é ouvir o Vedanta e meditar. Você está cantando hare krsna e dançando na rua. Como você poderá manter-se como sannyasi? Ouça o Vedanta de mim!" "Sim, sim, eu ouvirei!" Ele era tão humilde! "Sim, eu ouvirei. Você é um professor de Vedanta e eu sou um tolo ignorante. Sim, eu devo ouvir." Ele está demonstrando na prática. Ele é a Suprema Personalidade de Deus. 

mattah parataram nanyat 

kincid asti dhananjaya 

mayi sarvam idam protam 

sutre mani-gana iva

Bhagavad-gita (7.7)

Quem se diz superior? Ele diz: "Sim, sim, eu sou um tolo ignorante. Você é um professor de Vedanta, eu ouvirei." E Ele ouviu continuamente por sete dias, como um estudante muito inocente. Ele estava apenas ouvindo. Existem muitos casos nos quais você poderá ver como Mahaprabhu demonstrava a sua humildade. Essa é a qualidade de um Vaisnava-sadhu. De outra forma, você não poderá fazer bhajana, caso exista algum orgulho em você. 

Trnad api sunicena 

taror iva sahisnuna 

amanina mana-dena 

kirtaniyah sada harih

Sri Siksastaka (verso3)

Trnad api sunicena - Seja tolerante como uma árvore.

amanina mana-dena - Não demande respeito. Ao invés disso, dê respeito a todos.

krsna adhistana jani- Ksna está no coração de todos como Paramatma. Portanto, respeito é dado ao Paramatma e não ao corpo. Você deve compreender isso. Que mal há em dar respeito, dandavat pranama? Esse é o ensinamento de Mahaprabhu. Este é o humor do cantar deste Hare Krsna, nama- bhajana. Srila Kaviraja Gosvami diz: "Faça uma guirlanda deste verso, coloque em volta do seu pescoço e cante hare krsna." De outra forma, não existirá bhajana, você não poderá fazer. Embora Mahaprabhu seja tão maravilhosamente misericordioso, a mais munificiente encarnação, que concede livremente Krsna-prema através desse cantar, você não poderá obter isso. Você possui isso? Não. kenu, por que? Por que você está cometendo esta aparadha (ofensa). Você é tão inflado, tão orgulhoso. Nós nunca nos sentimos humildes, nosso humor não é esse quando nós cantamos. Embora Ele dê, nós não podemos receber. Nós não podemos obter isso. 

A boa fortuna é que, de alguma forma, você possui alguma sukriti, você veio nesta linhagem, neste caminho. Você deve compreender e tomar isso seriamente, e orar pela misericórdia do Guru. A misericórdia do Guru:

Gurudev! Krpa bindu diya

koro ei dase trnapekha ati hina 

sakala sahane bolo diya koro 

nija mane sprha hina

(Saranagati- Srila Bhaktivinoda Thakura) 

Oh Gurudeva! Por favor, conceda-me sua misericórdia! Me dê uma gota de misericórdia para que eu possa me sentir como um trnapekha ati hina, mais humilde que uma folha de grama caída na rua. E sakala sahane, para que eu possa tolerar tudo. nija mane, para que eu possa não demandar nada. Na verdade, para que eu preste respeito a todos. Sem a sua misericórdia, eu não poderei desenvolver isso.

Esse é o ensinamento de Mahaprabhu. De outra forma, embora Mahaprabhu esteja dando, nós não poderemos obter. Orgulho é natureza demoníaca. Não seja orgulhoso, inflado. Seja humilde. Dambha- orgulho é uma natureza demoníaca. Ravana era tão orgulhoso, tão inflado. Ele pensava que o Senhor Rama era um ser humano comum, era um vana-vasi. "He vana-vasi, perambulando na floresta. Um humano comum. Ele será meu alimento, vou comê-lo! Os macacos, os balukas, os ursos, eles são meus alimentos. Eu não os temo." Tão orgulhoso e arrogante. Mas ele foi morto por Rama. 

"Oh Gurudeva! Por favor aceite-me como um átomo de poeira dos seus pés de lótus." 

Vaisnava-pada-renu - A poeira dos pés de lótus de um Vaisnava é muito poderosa. Porque a poeira é atômica, diminuta, anu, mas tão poderosa! Ela irá subir, subir, subir, subir, subir, subir, penetrando as oito camadas deste universo material. Subindo, subindo, chegando a Vaikunta, Dvaraka, Mathura, Ayodhya, todos os locais. Então, chegando à Goloka Vrindavana. Essa poeira é tão poderosa! Sobe, ilimitadamente. E alguém que é muito orgulhoso, desce, desce, desce, desce, desce...

Trnad api sunicena - O que significa isso? Humildade. Isso não é fraqueza, você não deve pensar assim! Tal potência está lá. Essa é a qualidade de um Vaisnava.

Uttama hana apanake mane adhama - Ele é uttama, como eu recitei. Srila Kaviraja Gosvami fala sobre isso. Ele é paramahansa-cudamani. Ele é a jóia preciosa entre os paramahansas. Mas, de forma oposta, ele pensa: 

Purisera kita haite muni se laghistha - "Eu sou pior que um verme no excremento."

Este é o ensinamento de Mahaprabhu:

Trnad api sunicena 
taror iva sahisnuna 
amanina mana-dena 
kirtaniyah sada harih

(Siksastaka verso 3)

Dessa forma você fará hari-kirtana e obterá a misericórdia do Guru, Gauranga, e de todos os Vaisnavas. E o seu cantar será sem ofensas, puro. Você obterá krsna-prema nesta vida. De outra forma não.

koti janma kore yadi nama-sankirtana krsna-pade ta na paya prema-dhana

"Muitas vidas você poderá cantar Hare Krsna, mas nenhum prema virá". 

koti-janma - Muitas vidas. Então, eu estou dizendo que você é afortunado porque veio nessa linhagem, aceitou um Guru e está fazendo sadhana. Falhas existem, erros existem, mas corrija a si mesmo. Conserte-se. Receba a palmada de Gurudeva. Esta é a misericórdia de Gurudeva, sua palmada. Guru-karnadhara - ele te pega pela orelha e bate em você: "Seu patife!" Esta é a misericórdia, receba, aceite. Então você desenvolverá esse humor.

Tradução: Indumati Devi Dasi.

Edição: Ramananda Das

Meu Guru é Radharani

Sri Srimad Gour Govinda Maharaja

Nessa linha, em nosso guru-parampara, Krsna está no topo, mas Krsna diz,

radhikara prema-guru, ami-sisya nata
sada ama nana nrtye nacaya udbhata
(Caitanya-caritamrta Ad 4.124)

“Meu guru é Radharani,” Krsna diz. “Quanto aos assuntos amorosos Meu guru é Radharani, então Ela sempre me faz dançar de acordo com o Seu tom.”

Então quem está no patamar mais elevado de guru? Esta pessoa é Radharani. Então embora em nosso guru-parampara a posição mais elevada é de Krsna, Ele diz, “Radharani é Meu guru em assuntos amorosos e Ela me faz dançar de acordo com o Seu tom. Eu dançarei, Eu dançarei. Amo-sisya anta, Eu sou Seu discípulo e nata, dançarino.” O guru faz o discipulo dançar, “Vá lá, venha cá, suba desça, suba desça.” O Guru pode fazer o discípulo dançar então Krsna diz, “Radharani é Meu guru nos assuntos amorosos e Ela sempre Me faz dançar de acordo com o Seu tom. Eu estou dançando de acordo com o tom dela. Meu guru é Radharani.”

Então no guru-parampara a posição mais elevada é Radharani. Isso é guru-tattva.

Aqueles que aceitam vraja-seva-adhikara, o direito de servir Krsna em Vrajabhumi, eles são servos de Radhanatha.

E Gaurasundara é radha-bhava-dyuti-suvalitam. Radha-bhava é predominante em Gaurasundara.

gaura anga nahe mora- radhanga-sparsana

vrajendra-suta vina tenho na sparse anya-jana

(Caitanya-caritamrta M. 8.287)

E o que ele disse? Essa é a sua própria declaração:

“Esse não é o corpo de Gaura, esse é o corpo de Radha,” Gaura disse essas coisas. “Apenas Vrajendra-suta, o filho de Nanda Maharaja pode tocar esse corpo. Ninguém mais pode tocar esse corpo.”

Então radhabhava é predominante em Gaura. Em nosso guru-parampara quando Gaura surge então Radha surge. Este guru-parampara em que Gaura aparece é o parampara de Radha. Isto é guru-tattva, porque em Gaurasundara radhabhava é predominante. Então aqueles que são gauranugas, seguidores de Gaura, eles são radhanugas, porque radhabhava é predominante em Gaura, isto é gaudiya-guru-dhara.

Mantenha Gauranga em seu coração

Mahaprabhu é tão misericordioso.

uttma adhama kichu na bachila jachie dilaka kola

kahe premananda emana gauranga hrdaya dharia bola

Nós cantamos isso anteriormente lendo Caitanya-caritamrta. Mahaprabhu nunca discrimina, seja alguém uttama ou adhama, o mais elevado ou o mais degradado. Ele nunca discrimina. Ele oferece e abraça, “Por favor, venha para o Meu abraço, por favor, venha para o Meu enlaçar.” Tal personalidade é Gauranga. Premananda dasa Thakura diz, “Mantenha esse Gauranga em seu coração, hrdayetu sacinandana.”

Da mesma forma, também é dito:

Bhaja gauranga kaha gauranga laha gauranga nama re

Je jana gauranga bhaje sei hoy amara prana re

Premananda dasa Thakura canta, “Profira o nome de Gauranga, canta o nome de Gauranga, fale sobre Gauranga. Aquele que faz bhajan a Gauranga, ele é a minha vida e alma.”

Então, Gauranga é Krsna, mas Krsna desenvolveu anseio em entender e saborear radha-prema, o amor experimentado por Radharani. Por isso saci-garbha-sindhau, Ele apareceu do ventre de sacimatha, para satisfazer esses três desejos, três tipos de anseios. Este é Sacinandana Gauranga.

Radhayah pranaya-mahima kdrso. “O que é o amor de Radharani?”

Svadyo yenabhuta-madhurima krso va. “Radharani saboreia Minha beleza.” A beleza de Krsna é madhurya.

“O que é a Minha beleza?”

Como pode alguém saborear sua própria beleza? Você pode ver a sua própria face? Então como você pode saboreá-la?

“Como Eu posso entender,” Krsna pensa. É impossível para Krsna. E o terceiro, saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat.

“Que sukha, felicidade, Radharani tem por saborear a Minha beleza e como Eu posso entender isso?”

Esse é o desejo, o anseio que Krsna desenvolveu, e ele se mantêm insatisfeito na Krsna-lila.

Por isso é dito, pelas próprias palavras de Krsna, e Kaviraja Gosvami escreveu essas palavras no Caitanya-caritamrta (Adi 4.126),

nija-premasvade mora haya ye ahlada

taha ha´te koti-guna radha-premasvada

“O ahlada, prazer que Eu tenho por saborear Meu próprio prema é grande, mas por saborear radha-prema, o prazer é milhares e milhares de vezes maior.”

Krsna é raservisaya, Ele é visaya-vigraha. Todos devem entender isso. Esse é um linguajar especifico, vaisnava-bhasa. Nós dizemos repetidamente que todos devem conhecer essa bhasa, linguagem, pari-bhasa, a linguagem da filosofia Vaisnava.

Você é o estudante, então como você pode se tornar um estudante? Vá embora daqui! Eu vou não mais admiti-lo nessa classe. Vá embora, vá embora! Você não está preparado para ser admitido nessa classe. Como pode você ser admitido nessa classe de pós-graduação? Você deve saber a linguagem!

Rasarvisaya e raserasraya, visaya-vigraha e asraya-vigraha. Em inglês seria o desfrutador e o desfrutado, mas eu não estou satisfeito com essa tradução. Não há palavra em inglês para isso, então você deve entender. Saukhyam casya-mad anubhavatah kidrsam veti lobhat. Essa é a sukha, felicidade que a asraya experimenta e Radharani é a mais elevada asraya. Krsna é visaya-vigraha e todos os devotos são asraya-vigraha. Radharani é a devota mais elevada, por isso Ela é a mais elevada asraya. Esse radha-premasvada, o prema que Radharani saboreia, é milhares e milhares de vezes maior que este visaya jatiya-sukha.

Esse é o pensamento de Krsna e o anseio desenvolvido por Krsna. Um grande anseio que não pode ser suprido. È um anseio muito elevado. “Como posso Eu saborear isso, como posso Eu entender? Como Eu posso fazer essas coisas? Eu fiz um esforço mas Eu fracassei. O que Eu devo fazer?” Krsna está pensando, pensando muito profundamente. “Eu sou visaya-vigraha, mas se Eu me tornar o asraya-vigraha então será possível que Eu saboreie essa asraya jatiya-sukha.” Pensando dessa maneira, num pensamento muito profundo, Krsna se tornou muito inquisitivo. “O que fazer?” O pensamento muito profundo surgiu assim, hrdaye badaye prema-lobha. Esse lobha significa anseio por esse prema. Há assim um grande anseio inabalável no coração de Krsna, “como saborear esse radha-prema?”, então há aí prema-lobha.

Kaviraja Gosvami usa esse termo especifico, dhak-dhaki, dhak dhak.

Se você preparar arroz doce, botando leite, açúcar e arroz em um pote no fogo fazendo com que os ingredientes se tornem cada vez mais condensados e mais condensados e quando isso ocorrer você vai conhecer esse dhak dhak, dhak dhak. Isso é o dhak-dakhi dentro do coração e este prema-lobha, dhak-dhaki está no coração de Krsna. Não há nenhuma palavra em inglês, em nenhuma língua. “Palpitação do coração”, mas isto ainda não é dhak-dhaki. Não há nenhuma palavra, o que fazer? Um tio cego é melhor do que tio nenhum, isto é como esta “palpitação do coração” é melhor.

Então isto é o que Krsna desenvolveu, um grande anseio.

(The Last Limit of Bhakti, Nitya-lila-pravista Swami Gaura Govinda Maharaja)

Fonte: http://anandapombinha.multiply.com/journal/item/25

Edição: Ramananda Das

A luz da misericórdia dos sadhus

Uma aula de Srila Goura Govinda Maharaj no Bhaktivedanta Manor, Inglaterra. Traduzido pela BRAJA editora.

 

Aparecimento de Srila Goura Govinda Maharaj

Dia 6 de setembro de setembro de 2013 comemoramos o dia de aparecimento de Srila Goura Govinda Maharaj. Abaixo assista alguns videos de seu Vyasapuja em 1992:

O propósito de tomar sannyasa

O propósito de tomar sannyasa

Sri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja

Devoto 1: Algumas vezes os devotos tomaram sannyasa no nosso movimento porque eles se frustraram na vida familiar. Vida familiar é problemática. Eles não querem mais esse problema, portanto ele o rejeitam e tomam sannyasa.

Gour Govinda Swami: Tal sannyasa não existe na nossa linha. Isso é karma-sannyasa, jnanasannyasa,e é na linha mayavadi.

Devoto 1: Mas devotos na ISKCON tomaram sannyasa por tal razão.

Gour Govinda Swami: Mas na nossa linha vaishnava, não existe tal sannyasa. Há somente um sannyasa, rendição completa aos pés de lótus de Krishna. Portanto você tome essa tri-danda — kaya-danda, vak-danda, manodanda — três bastãos, indicando rendição de corpo, palavras e mente.

Devoto 1: Por exemplo, anteriormente muitas pessoas tomaram sannyasa principalmente porque eles estavam frustrados na vida familiar. Eles não estavam necessariamente desejando servir a Krishna.

Gour Govinda Swami: Isso é tudo enganação. Isso não é  sannyasa.

Devoto 1: Eles poderão ter qualquer avanço nesse ashrama?

Gour Govinda Swami: O que Prabhupada disse? Se você não está completamente livre do desejo sexual, não tome sannyasa. O que é isso? É somente uma farsa. Na sua vida familiar, se você encontrar alguma dificuldade em executar um serviço prazeroso a Krishna, então é melhor partir. Se for favorável, porque você deveria deixar? Se a esposa é devotada e todos os filhos são devotados, então porque você deveria deixar? Se você achar que não é favorável, se você deu o melhor de si, mas você falhou, então melhor partir. Ramanujacharya fez isso. Ele realizou um truque na sua mulher e partiu. Ele tentou dar o melhor de si. É o seu dever; você deve tentar dar o melhor de si para trazer a sua esposa para esse caminho. Mas se você tentou dar o melhor de si, mas falhou, então faça algum truque e parta.

Devoto 2: E se o  sannyasi não é consciente de Krishna?

Gour Govinda Swami: Então ele irá cair. Eles não poderão manter sannyasa se eles não forem conscientes de Krishna. Não. Isso não é uma piada. Isso é muito sério. É o ashrama mais elevado. É uma brincadeira de criança? Hoje você brinca com isso e então joga fora, você pega outro brinquedo e brinca com ele. É uma brincadeira de criança carregar uma tri-danda? Hoje você segura uma danda e amanhã você a arremessa e pega outra mulher? Que coisa sem noção é essa?

— Darshan, New Mayapur, França, 29 Julho 1991.

Desaparecimento de Srila Gaura Govinda Maharaj por Srila Narayana Goswami Maharaj